法句經中譯【敬法法師譯】
榜首：雙品
1·心是諸（名）法的前導者，心是主，諸（名）法唯心造。若人以兇惡之心言行，苦楚將跟從著他，有如車輪跟從拉車之牛的足蹄。
2·心是諸（名）法的前導者，心是主，諸（名）法唯心造。若人以清凈之心言行，高興將跟從著他，如影隨形。（注：名法是指五蘊中的受、想、行與識，心則是指識。）
3·‘他辱駡我，打我，打敗我，掠取我。’若人懷有是心，仇恨不得止息。
4·‘他辱駡我，打我，打敗我，掠取我。’若人不懷是心，仇恨天然止息。
5·在這世上，恨絕不能止恨，唯有慈祥方能止恨，這是永久的真理。
6·除了智者之外，別人皆不了解：‘世人終須一死。’（因為無知，他們持續爭辯。）智者明晰這點，因而全部爭辯得以停息。（注：別人是指愚者。）
7·住于欲樂中的人，放縱六根（感官），食不知足，怠懈與不事精進，他必定被魔王制伏，如強風吹倒弱樹一般。
8·住于觀照不凈法的人，防護六根（感官），知足于食，充滿決心與精進力，他必定不會被魔王打敗，如暴風搖不動巖岳一般。（注：在此魔王是指煩惱魔。決心是指對佛法僧不不堅定的決心，以及對業報的決心。）
9·未脫離煩惱之污染，不克己與不實在的人，卻身披橘色袈裟，那是他所不配的。
10·已棄除煩惱之污染（1），戒行具足，具有克己與實在的人，實在配得上身披袈裟。
（注1）即以四道智根除了諸煩惱。
ll·把不實在的視為實在，把實在的視為不實在。持此邪思惟的人，不或許醒悟實在法。
12·視實在的為實在，視不實在的為不實在。持此正思惟的人，得以醒悟實在法。
13·雨可以浸透房頂粗陋的房子，欲念亦可浸透沒有遭到培養的心。
14·雨滲不透房頂精巧的房子，欲念亦滲不透已遭到杰出培養的心。（注：培養是指修習止禪與觀禪。）
15·這一世他感到悲痛，來世他相同感到悲痛，造惡者在此生與來世都感到悲痛。當憶及自己污穢的行為時，他感到悲痛與苦惱。
16·這一世他感到高興，來世他相同感到高興，行善者在此生與來世都感到高興。當憶及自己清凈的善業時，他感到高興，十分的高興。
17·這一世他遭遭遭受痛苦楚楚，來世他相同遭遭遭受痛苦楚楚，造惡者在此生與來世都遭遭遭受痛苦楚楚。想到‘我造了惡業’時，他感到苦楚。再者，當投生至惡道時，他會遭受更多的苦楚。
18·這一世他高興，來世他相同高興，行善者在此生與來世都高興。想到‘我造了善業’時，他感到歡欣。再者，當投生至善趣時，他愈加高興。l9·即便他背誦了許多經典，但是并不依法實施，這怠懈的人有如牧童在數別人的牛，沒得共享沙門日子的利益。
20·即便他只背誦了少量經典，但是實在依法實施，放棄貪嗔癡，照實知見后得以令心擺脫，不再執著于此生與來世，他得以共享沙門日子的利益。（注：沙門日子的利益是指道果。）
第二：不放逸品
21·不放逸是不死道，放逸是絕路；不放逸者不死，放逸者有如早已死去。
22·明晰這道理，不放逸的智者樂于精進、樂于圣界。
23·他持續地修禪（止觀），持恒者得以體會擺脫：至上的涅槃。（注：念有三種，即：與好心、果報心、唯作心相應的念，但絕不會有與不好心相應的念。不放逸便是指與好心相應的念心所。）
24·若或人精進、有正念與身語意清凈、穩重行事、防護諸根、依法日子及不放逸，他的名譽與美好得以增加。
25·經過不放逸、正念、戒律與防護諸根，智者使自己成為一座洪水無法吞沒的島嶼。
26·愚者恣情放逸，智者則如看護瑰寶一般，珍惜地看護著不放逸。
27·因而人們不該放逸，不該沉湎于欲樂，因為勤勉的人，經過禪修，即會得證至上樂。
28·智者以不放逸去除放逸，登上才智的樓房，已斷苦的他看著磨難的眾生，如智者立足于山頂，向下看著平原的愚人。
29·在眾放逸人中不放逸，在眾昏睡人中堅持警惕，智者有如良馬迅速地行進，把疲乏的馬遠遠拋在后頭。
30·因為不放逸，摩伽婆得以生為諸天神之王。精進永久遭到欣賞，松懈永久遭到責怪。（注：摩伽婆是摩卡羅村的青年，因為造路與鏟除平地，而得以投生為帝釋天王。）
31·樂于精進與視放逸為損害的比丘，有如火焰般行進，燒盡全部巨細的捆綁。
32·樂于不放逸而視放逸為損害的比丘，絕不會后退，事實上他已十分挨近涅槃。（注：不會后退是指止觀禪修不會后退。）
第三：心品
33·心是飄浮不定的，難以操控，難以防護。智者練習其心，使它正派，如矢師糾正箭一般。
34·如把水中魚取出拋擲于地時，它會跳動不安；當把心帶離欲界以脫離魔界時，它亦跳動不安。（注：魔界是指煩惱輪轉。）
35·心難以遭到操控，它十分快捷輕浮，跟著喜歡飄揚與逗留。能練習心是很好的，因為已遭到練習的心能帶來高興。
36·心是十分難以察見的，它極度的微細，跟著喜歡飄揚與逗留。且讓智者防護其心，因為遭到防護的心能帶來高興。
37·心單獨四處飄揚遠游，它是無色的，住于心室。能制伏己心的人，得以擺脫魔王的捆綁。（注：心單獨飄揚是指在同一個心識剎那里，只能有一個心識生起。只需在前一個心識滅后，下一個心識才會生起。心是依托坐落心室里的心所依處而生起的。）
38·若或人的心不安靖，對正法無知，決心不堅定不定，其才智決不會取得滿意。
39·若或人的心已無貪無嗔，若他已放棄善惡兩者，如此警惕之人是沒有怖畏的。（注：已放棄善惡即已成為阿羅漢。阿羅漢已根除了貪嗔癡，是不會再造業的，包含善惡兩者。他的全部身語意行為都僅僅唯作罷了。）
40·明晰此身軟弱如瓶，他培養己心至固若城堡，再以智為兵器向魔王奮戰。往后他持續維護己心，毫不執著于成功。（注：不執著于成功是指不執著于所取得的禪那，而持續修觀直至證悟阿羅漢道智。）
41·噢，不久之后，這失掉心識的身體將躺在大地，就像無用的木頭般被丟掉。
42·敵人或許損害敵人，怨家或許損害怨家；但是導向兇惡的心，卻會帶給自己更大的損害。
43·不是母親，不是父親，也不是任何親屬，能比得上導向于善的心，可為自己帶來更大的美好。
第四：花品
44·誰能降服大地（即此身）、閻魔界（即四惡道）與人天界？誰能如嫻熟的花匠采花般，印證善說的真理之道？
45·圣學者將降服大地、閻魔界與人天界。圣學者能如嫻熟的花匠采花般，印證善說的真理之道？（注：學者是至少已證悟須陀洹道，但還未證得阿羅漢果的圣人。）
46·知道此身如水泡般無常，以及覺知它如空中樓閣般毫無本質，他將堵截魔王之花，脫離逝世之王的視野。（注：魔王之花是指三種輪轉，即煩惱輪轉、業輪轉與果報輪轉。）
47·采（欲樂之）花的人，心執著于欲樂，他被逝世帶走，如熟睡之村被洪水沖走。
48·采（欲樂之）花的人，心執著于欲樂，他無法滿意己欲，只需被死魔降服。
49·如蜜蜂采花粉時，不損害花朵，亦不損害其色及香味，只取其蜜，然后飛走。且讓圣者相同（不損害到鄉民的決心及財富）地在村子里活動。
50·不該調查別人的過錯，或已做與未做的（善惡）事；應只自省自己已做與未做的事。
51·如美麗卻不香的花朵，不能為戴花者帶來香氣；相同的，不依言實施之人的善語，亦是沒有成果的。
52·如美麗且香的花朵，能為戴花者帶來香氣；相同的，依言實施之人的善語，（必定）是有成果的。
53·如花匠能用群花制作許多花飾，還需存亡的人亦可（依于決心大方地善用其財富）做許多善事。
54·花香不能逆風吹送，檀香木、多伽羅及茉莉之杳亦不能；只需具德者之香才干逆風吹送，具德者之香能吹送至全部方向。
55·有檀香木、多伽羅、蓮花及茉莉之香，但是，戒行之香遠勝全部香味。
56·多伽羅與檀香木之香是微乎其微的，具德者之香才是最勝的，甚至能向上飄送至天界。
57·魔王找不到戒行具足、精進，及以正智取得擺脫者所行之道。（注：阿羅漢已不會再生，魔王盡了全力也找不到阿羅漢身后去了那里。）
58-59·如在大道旁的垃圾堆中，或許長著芳香的蓮花；在眾生雜堆中，亦或許呈現佛弟子，其才智的亮堂，遠遠逾越盲目的平常百姓。
第五：愚人品
60·關于無法入眠的人，黑夜實在綿長；關于疲乏的旅人，一由旬亦十分悠遠；關于不知正法的愚人，存亡輪回極綿長。（注：一由旬大約有七英里。）
61·在旅途上，若找不到比自己更好或平等的伙伴，就讓他堅定地單獨行進，絕無與愚者為伴這一回事。
62·‘我有兒子，我有財富。’因而（執著的）愚者感到苦惱。事實上，他自己也不是自己的，兒子與財富又怎能是他的呢？
63·自知愚蠢的愚人，根據這點是個智者；自認為是智者的愚人，才是實在的愚者。
64·即便愚人盡其終身接近智者，亦不能知見真理，如勺子不知湯的滋味。
65·利慧者雖只與智者共處頃刻，卻能迅速地知見真理，如舌頭能知湯的滋味。
66·關于無知的愚人，他便是自己的敵人，他四處造下惡業，帶來苦果的惡業。
67·若做了某事會懊悔，以及受其果報時，他淚如泉涌地悲啼，那便是沒有善行其事。
68·若做了某事不會懊悔，以及受其果報時，他感到歡欣高興，那便是現已善行其事。
69·只需惡業還未老練，愚者認為它是甜如蜜的；但是當惡業老練時，愚者就得為它遭遭遭受痛苦楚楚。
70·即便愚者月復一月地修苦行，只以古沙草片吸取飲食，卻仍然比不上已思惟真理者（圣人）的十六份之一。
71·惡業不會立刻帶來果報，如剛擠出的牛奶不會立刻凝結，但它仍然跟從著愚者，如蓋上灰的活火炭。
72·愚人的常識只會損害他自己，它消除了他的福業，也使他的頭顱決裂。（注：頭顱是指才智。）
73·無知的比丘，貪求自己不妥得的恭順，想要在眾比丘中居先，要在寺院里掌權，以及貪求與他非親之人的頂禮。
74·且讓在家眾與比丘們都想：‘諸事皆因我而成果。不管全部巨細事，且讓他們遵從我的指示。’這是愚人的主意，增加其貪欲與我慢。
75·固然，一個是導向塵俗成果之道，另一個則是導向涅槃之道。明晰這一點，身為佛弟子的比丘，不該樂于塵俗的成果與恭順，而應培養舍離與不執取。
第六：智者品
76·人們應跟從責備人們過錯的智者，好像跟從導游至被沉沒的瑰寶。關于跟從此智者的人，只需好處，絕無厄難。
77·智者應訓誡別人，給予別人勸說，以及防止別人犯錯。這種人遭到善人喜歡，只需偽君子才會厭煩他。
78·人們不該接近惡友，亦不該接近卑鄙之人。人們應接近善友，以及接近圣者。
79·飲法之人，以安定之心愉快地活著；智者常樂于圣者所說之法。
80·治水者引導水，矢師糾正箭，木匠潤飾木，智者制伏自己。
81·好像巖岳不受暴風不堅定，智者亦不受毀譽不堅定。
82·好像既深且清又安靜的水池，智者聽聞正法后變得慈祥。
83·固然，具德者放棄了全部（執著不以貪欲之心攀談；當面臨高興或苦楚時，智者不顯示出歡欣或悲愁。
84·他不會為了自己或別人而造惡，不會造惡以求取得子女、財富或王國，不會以卑鄙的手法獲取成果。只需這種人才是實在的—具德、睿智及公平。
85·抵達對岸（涅槃）的人，只需少量幾個；其它所有的人，皆在對岸（存亡輪回）往來不斷徜徉。
86·但是，按照善說之法實施的人，可以抵達對岸，越渡了極難越渡的死界。（注：死界是指存亡輪回，亦即娑婆國際。）
87-88·離家后走向無家的智者，應放棄漆黑而培養光亮。他應樂于獨處、無著與涅槃，這是平常百姓難以享用的。他亦應放棄欲樂，不執著于任何事物，清凈自己心中的全部污穢。
89·心已滿意地培養了七覺支，以及放棄了全部貪欲的人，樂于自己已放棄了執著。此人已根除了全部煩惱，具有阿羅漢道智亮堂之光，在此界已證得了涅槃。（注：此界是指五蘊。）
第七：阿羅漢品
90·旅程已盡，擺脫了苦及全部，已消除了全部捆綁的人，不再苦惱。
91·有正念的人勤于修行，不樂于家（即欲樂的日子）；好像天鵝放棄泥沼，他們放棄全部住家日子（即全部貪欲）。
92·他們不貯藏，飲食時適當地自省。他們的方針是空與無相的擺脫。他們的去向無法尋找，好像鳥在天空中所經之路（無跡）。（注：不貯藏是指不再造業或不貯藏四資具。自省是指以三遍知自省。空、無相與擺脫皆是指涅槃。）
93·他已擺脫煩惱，不執著于飲食。他的方針是空與無相的擺脫。他的行道無法尋找，好像鳥在天空中所經之路。
94·他諸根安靜，好像被馬車夫征服的馬，他已脫離我慢及諸煩惱，這平穩的人遭到天神喜歡。（注：平穩的人是指不受人間的起落不堅定之人。）
95·阿羅漢如大地般堅忍，不會遭到影響而氣憤；他有如門柱般安定，不受生射中的起落所不堅定；他有如無淤泥的水池般安定清凈。這樣的人是不會再有輪回的了。
96·徹底擺脫、幽靜與平穩者，他意安靜、語安靜、身亦安靜。
97·他不盲信，已證悟無為（涅槃），斷除了存亡輪回的捆綁，不再造善惡業，放棄了全部渴愛，他確實是至上者（阿羅漢）。
98·在村子或森林里，在山溝中或山上，不管阿羅漢住在何處，其地都令人感到愉悅。
99·森林是令人感到愉悅之地，但是平常百姓卻不喜歡它；只需無欲之人才會喜歡森林，因為他們不尋求欲樂。
第八：千品
100·一句有意義及聽后心得安靜的話，好過千句無意義、與證悟涅槃無關的話。
101·一首有意義及聽后心得安靜的偈，好過千首無意義、與證悟涅槃無關的偈。
102·背誦一首有意義及聽后心得安靜的偈，好過背誦百首無意義、與證悟涅槃無關的偈。
103·即便人們在戰場上打敗千人千次，但是，能打敗自己的人，才是實在的至上成功者。
104·打敗自己確實遠勝于打敗別人。
105·天神、干達婆、魔王與梵天，都贏不過已制伏自己者的成功。
106·雖人月復一月施舍千個錢幣（給普通人）長達百年，但是，向一位有修行的人頂禮一剎那，卻勝過百年的施舍（給普通人）。（注：錢在此可所以銅、銀或金的。有修行的人是指修習觀禪的比丘。）
107·雖人在林中拜祭圣火百年，但是，向一位有修行的人頂禮一剎那，卻勝過拜祭圣火百年。
1o8·雖人整年作了許多巨細施舍，但是這全部施舍卻比不上向行正路的圣者頂禮的福業的四份之一。
109·經常敬重老一輩及具德者之人的四種利益會增加，即：壽數、美貌、高興與力氣。
11o·有德及有禪修的一天，好過無德與不能克己諸根的百年生命。
111·禪修智者的一天，好過不能克己諸根之愚人的百年生命。
112·精進于禪修者的一天，好過怠懈之人的百年生命。
113·知見五蘊生滅者的一天，好過不能知見五蘊生滅者的百年生命。
114·知見不死道（涅槃）者的一天，好過不能知見不死道者的百年生命。
115·知見至上法者的一天，好過不能知見至上法者的百年生命。（注：至上法是指九出人間法，即：四道、四果及涅槃。）
第九：惡品
116·應速于行善及防止心造惡，因為行善緩慢之心樂于兇惡。
117·若人工了惡，他不該重犯，不該樂于造惡，累積兇惡將導致苦楚。
ll8·若人行了善，他應常常行善，應樂于行善，累積善業將導致高興。
119·只需惡業還未老練，偽君子仍然會看到高興；但當惡業老練時，他就會遭受后果。
120·只需善業還未老練，善人仍然會遭遭遭遭受痛苦楚楚楚；但當善業老練時，他得享善業的福報。
121·莫小看惡行，認為‘小惡不會為我帶來果報’；好像滴水能注滿水瓶，愚人累積小惡至罪惡充斥。
122·莫小看善行，認為‘小善不會為我帶來果報’；好像滴水能注滿水瓶，智者累積小善至福德充斥。
123·如財多而侍從少的巨賈避開風險的道路，如想要生計之人防止毒藥，人們亦應防止兇惡。
124·若手無創傷則可以手持毒，因毒不侵略無創傷之人；不造惡者是不會有罪惡的。
125·若人得罪了不該遭到得罪、清凈無染者（2），該罪惡返歸于愚人，如逆風揚塵。
（注2）即阿羅漢。惱者便是阿羅漢。
126·有些人投生母胎，兇惡者墮入陰間，正派之人上生天界，無煩惱者入般涅槃。（注：在此投生于母胎是指投生作人。無煩
127·不管是在虛空中、海洋里、山洞內或世上任何地方，都無處可令人逃脫惡業的果報。
128·不管是在虛空中、海洋里、山洞內或世上任何地方，都無處可令人逃脫逝世。
第十：賞罰品
129·全部眾生都懼怕懲罰，都懼怕逝世。推己及人，人們不該殺戮別人，或教唆別人殺戮生命。
130·全部眾生都懼怕懲罰，都珍惜自己的生命。推己及人，人們不該殺戮別人，或教唆別人殺戮生命。
131·損害別人以求己樂者，來世不得安泰。
132·不損害別人以求己樂者，來世得享安泰。
133·莫向任何人鄙言惡語，受辱駡者將會反擊。憤恨之言確實是苦因，換來的僅僅痛擊。
134·若你能堅持沉默安靜，像一只決裂之鼓不再動靜，你必定會證悟涅槃，不再存有憤恨。
135·好像牧牛者以棍棒驅趕牛群至草場，老與死亦在驅趕著眾生的壽數。
136·愚人工惡時不知其惡，但是他卻因自己的惡業而遭遭遭受痛苦楚楚，好像被火燃燒的人。
137·若人以棍棒損害無害、不妥遭到損害的人，他會很快就遭遭到以下十種后果之一：
138-140·他會遭遭到疼痛，或不幸，或身體傷殘，或沉痾，或發瘋，或因國王發怒而遭殃，或被誣害，或失掉親人，或產業破毀，或家被火焚毀。該愚人身后將會墮入陰間。
141·不是裸行，不是結，不是以泥涂身，不是睡在露天之下，不是以塵埃涂身，也不是蹲著勤修可以清凈還未破除疑問的人。
142·雖有莊重其身，若他是安靜的、脫離了煩惱、制伏了諸根、具有道智、徹底清凈及放棄了對全部眾生的嗔恨，那么，他確實是婆羅門，是沙門，是比丘。（注：在此，婆羅門、沙門與比丘都是指阿羅漢。）
143·在這世上，因為羞于為惡而克己者是稀有的，他堅持警惕及不造令人責備之事，如良馬不會作出遭到抽打的導因。
144·如良馬遭到鞭笞，人們應精進及對存亡輪回感到悚懼。以信、戒、精進、定、選擇法、具足明行與正念來擺脫這無量之苦。（注：dhammavincchayena‘選擇法’是指karanakarana jananam‘辨明諸法之因與非因’。）
145·治水者引導水，矢師糾正箭，木匠潤飾木，善行者制伏自己。
第十一：老品
146·（人間）常在燒，為何還有歡笑？為何還有高興？當被漆黑覆蔽時，為何不尋求明燈？
147·看這被裝修的身體，它是一堆的瘡痍，由（骨頭）所支撐，多病與具有許多（欲）念。此身確實不鞏固及不能常存。
148·這身體跟著年歲變老，它是一窠的疾病，易壞的。當這惡臭的污穢體分化時，生命真的完畢于逝世。
149·這些灰白的骨頭就像在秋天里被丟掉的葫蘆一般，見到它們又有什么可喜的呢？
150·此城（身）以骨建成，再以血肉包裝；內中藏著老、死、我慢與貶低壓制。
151·裝修得富麗的皇家馬車亦終須損壞，人體也是相同會變得變老，但是善人之法不會老化。眾善人如此相互說示。（注：善人之法是指九出人間法，即：四道、四果與涅槃。）
152·這少聞之人如牡牛般長大，只增加肌肉，不增加智能。
153·多世以來我在娑婆國際里漂流，找卻找不到造屋者。生而復生確實真苦。
154·噢，造屋者，我看到你了。你將無法再造屋。你的柱子都斷了，你的棟梁都毀了。我心已證得無為，已滅盡渴愛。（注：屋子是身體；造屋者是渴愛。無為便是涅槃：滅盡渴愛即已證得阿羅漢果。）
155·他們少壯時不修梵行，也不賺取財富；他們懊喪地浪費了生命，好像在無魚的干池里的老鷺。
156·他們少壯時不修梵行，也不賺取財富；如已損壞的弓般無助地躺著，哀嘆著種種的曩昔。
第十二：自品
157、若人懂得珍惜本身，他應當好好地維護自己。在（生命）三個階段的任何階段里，智者應堅持（對兇惡）警惕。
158·人們應自己先修好善法，然后才可教訓別人。此等智者不會有煩惱。
159·自己所作的應如自己所教的；只需在徹底制伏自己后才可制伏別人。制伏自己確實是很困難的。
160·自己確實是自己的依歸，別人怎能作為自己的依歸？制伏自己之后，人們取得了可貴的歸依處（阿羅漢果）。
161·自己所造之惡，由自己所生，由自己形成，它摧毀了愚人，好像金剛粉碎了寶石。
162·好像蔓藤纏住娑羅樹，無德者為本身所作的，正是其敵所愿的。
163·要做對自己有害的惡事是很簡單的，實在最難做的是對自己有利的善事。
164·持有邪見的愚人詆毀阿羅漢、圣者、住于正法者的教法，實是自我消除；如迦達迦樹生果實，實是為自己帶來消亡。
165·只需自己才干造惡，自己才干污染自己；只需自己才干不造惡，自己才干清凈自己。凈與不凈只看自己，無人可以清凈別人。
166·不管利益別人的事有多嚴重，也莫忽視了本身的利益；清楚地知道了本身的利益，他應當盡全力獲取它。（注：attadattham‘本身的利益’是指道、果與涅槃。）
第十三：人間品
167·莫作卑鄙事，莫怠懈過活，莫執持邪見，莫延伸國際。（注：在此國際是指存亡輪回。）
168·莫懶于履行（討飯的）職責，應細心地奉行此善行。實踐此善行的人，此生來世皆安泰。
169·應細心地奉行（討飯的）職責，莫跟從惡行（即不討飯）。實踐此善行的人，此生來世皆安泰。
170·若人能有如看待水泡，或看待空中樓閣般，來看待這國際（即五蘊），那么，逝世之王就看不到他了。
171·來吧，看看這國際（即五蘊）。它像富麗的皇家馬車；愚人沉湎其間，但智者毫不執著于它。
172·曾經放逸，后來精進的人，如無云的明月，照亮這人間。
173·以善熄滅了舊惡之人，如無云的明月，照亮這人間。（注：‘以善’的善是指阿羅漢道智）。
174·這國際是漆黑的，在此中能（以觀智）洞悉之人很少。就像只需少量的鳥能逃脫機關，只需少量幾人能去到天界（與涅槃）。
175·天鵝在天空中翱翔，有神通者在虛空中飛翔；智者在打敗魔王與魔軍之后，脫離了這人間（即證得涅槃）。
176·違犯一種法，說妄語及無視來世者，是無惡不可為的。（注：一種法是指實在。）
177·固然，小氣的人不會上生天界，愚人不會贊賞施舍；但是智者隨喜施舍，因而來世取得安泰。
178·成為控制這大地僅有的大王，或上生天界，或控制全宇宙，都遠遠比不上證悟須陀洹果。
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