《佛說獅子月佛本生經》白話文
我是這樣傳聞的。
一天，佛在王舍城 —— 長者迦蘭陀的竹園中，與一千二百五十位比丘、一百位菩薩一同。其時，群眾中有一位受持具足戒的落發菩薩，名叫婆須蜜多，正在竹園中玩耍。他或順著樹上下串跳，宣布猿猴般的聲響；或捉三鈴，扮演那羅戲。其時，有許多長者和過路人集合，競相觀看。合理人眾集合觀看時，婆須蜜多一會兒串到了空中，跳上樹端，宣布獼猴般的聲響。耆闍崛山中的八萬四千只金色獼猴，一時齊來集合這位菩薩處。菩薩又演示了種種改變，令獼猴們歡欣。其時人眾各自說道：“修佛的落發人怎樣猶如兒童般地嬉戲，用幻術去引誘人呢？這人的行為兇惡，沒有人會去信任他了。他對鳥獸類，行與佛法不相合之事。” 像這般的惡罵聲，廣泛王舍城。
有一婆羅門信徒（原文，梵志）啟奏大王頻婆娑羅道：“修佛的落發人，行了許多與佛法不相合之事。又對鳥獸類，扮演那羅戲。” 大王聽了此番話后，便厭棄落發人。即時命令，召來長者迦蘭陀，問他道：“這些落發人集合那么多獼猴到您的園中，又這般地肆無忌憚，如來知道不？” 長者啟稟大王道：“婆須蜜演示了許多改變，令獼猴們心生歡欣。但奇怪的是，空中反而降下花朵來供養他。臣真實不知道，怎樣會這樣？”
所以，大王頻婆娑羅駕乘出名象，在前后引導下，從其居處前往佛所去。到了迦蘭陀竹園，便下了象。他遠遠地望去，只見世尊在多層的樓閣上。佛身體宣布紫金色，光量有一丈六見方（古代量詞）。世尊坐在七寶花座上，身形具足三十二種相好、八十種隨形好，每個相好之處，都放出光亮，好像紫金山。又好像身處火炎中，四周被金光圍繞著，普令群眾，一同相映成金色光芒。尊者婆須蜜多和八萬四千只獼猴，身上也放出了金色。
這時，獼猴們見到大王頻婆娑羅前來，或歌或舞，或擊宣揚貝，作出種種行為。還有獼猴，采來花朵奉獻給大王。大王見到這番場景后，便與群眾們一同到了佛所，向佛行禮，右繞三圈，坐于一面。
大王對佛說：“世尊，這些獼猴在宿世中有什么福報，致使今天身上能放出金色？又因什么罪孽，被投生于畜生中？ 尊者婆須蜜多，又在宿世中，播種了什么福德，致使今天能夠投生在長者家中，在崇奉佛法的家庭中成長，心中趣向非家，落發學道？又因什么罪孽，致使盡管投生在人中，又諸根具足，可是卻不持守戒律？與獼猴們共相為伴，宣布的歌語之聲都好像獼猴？使得外道修學者，戲笑我等學佛之人？唯愿世尊，慈善哀憫咱們，為咱們別離開示講演，令心得開解。”
佛告大王：“仔細聽，仔細聽，好好思維啊！我將為你別離開示說明。在無量億時劫前，有尊佛出生，名號‘燃燈佛’，十種稱謂具足。在那尊佛滅度后，有許多比丘，在山嶺水澤中修行佛法，具足梵衲十二法行。他們堅定地持守禁戒，好像人維護自己的眼睛一般。由此原因，即時便成果了阿羅漢果位，具足三明六通，八擺脫。
那時，有只獼猴從空闊的水面上來到羅漢所。它看見羅漢坐禪入定，即拿起羅漢的坐具，披上了袈裟。如落發人的容貌一般，偏袒著右肩，手中托舉著香爐，圍繞著比丘行走。其時，那位比丘羅漢從禪定中覺悟，看見這只獼猴有好心，即彈指獼猴身上，對它說道：“法子，你今天應當發愿無上道心。” 獼猴聽了比丘的話后，歡欣積極，心悅誠服，向比丘羅漢還禮。起死后，又采來花朵散在那位比丘身上。
其時，那位比丘即為獼猴講演了三皈依法：“法子，你今天隨我修學三世佛法，應當懇求承受三皈依和五戒律。” 這時，獼猴即動身，合掌說道：“大德，請您為我憶想作證。我今天就想皈依佛、法、僧。” 比丘告言：“你應當皈依佛、皈依法、皈依僧。” 又二遍、三遍地這般重復說道。“要徹底地皈依佛、徹底地皈依法、徹底地皈依僧。” 又二遍、三遍地這般重復說道。 “然后，應當悔過。”
比丘告獼猴言：“你從宿世無量劫以來，作了許多惡事：貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、妒忌、憍慢、詆毀、破戒，一共滿了十種惡行；又犯了五逆重罪，誣蔑大乘佛經；又與女落發人淫亂，并盜竊和尚的物品，犯了很多無量無邊的重罪。
我與人間的緣分，于此生現已滅盡了，將來不再受輪回之苦。得大阿羅漢果位者，能除掉眾生的無量重罪。為什么呢？由于我剛出生時，就與大悲心一同來臨。三世中的賢圣之士，也都是這般地與大悲心一同來臨于人間。”
這位比丘，這般三遍地周到為獼猴講述其罪，讓它悔過。獼猴悔過后，比丘便接著告獼猴道：“法子，你現在心中清凈，即名為菩薩了。從今以后，直到命終，你都要受持不殺戒。三世諸佛，在最初還處于阿羅漢果位時，便永不再殺生了，身、口、意三業清凈。你也要這樣啊！”
所以，獼猴對羅漢說道：“我愿作佛，聽隨大德的教語。從今天起，直到成佛，終不再殺生。” 羅漢聽了獼猴的話后，身心歡欣，即給獼猴授了五戒。“法子，從今以后，直到命終，你都要隨學佛法。三世諸佛、諸聲聞們，身業清凈，恒不殺生，持守不殺戒。你也要這樣啊！直到命終，都要受持不殺戒。你能作到嗎？”
獼猴答復：“我能奉行受持。” 羅漢說道：“接下來，你要順次受持不盜竊戒、不邪淫戒、不妄語戒、不喝酒戒，好像方才所受持的相同。” 獼猴受完戒后，阿羅漢又告言：“你應當發愿。你現在是畜生之身，對尋求真道有阻止。應當發愿說：‘我要專注勤勉精進，以求得正等正覺。”
獼猴發愿后，積極歡欣地走上了高山。它順著樹枝，搖動嬉戲，卻一不小心墜地而死。由于阿羅漢為它頒發五戒的原因，所以獼猴破除了畜生業。命終后，即往生到了兜率天上，值遇終身補處菩薩（當生便可替補成佛的菩薩）。菩薩為它，講演了無上道心。獼猴皇帝即時手持天花，下凡到大（江河海）水流處，來供養那位比丘羅漢。羅漢見到后，淺笑告言道：“天王啊，善惡果報，好像影子般地跟從著己身，終是不能相舍。” 這時阿羅漢以偈言說道：
業力能莊重其身，隨其生生之處，意志向向中不失佛法，好像本已定下的契約，又好像具有產業的人。你今天往生天上，是由于受持五戒的業力所形成的。你前生落于獼猴類中，是侍從犯戒所形成的。持戒者能登上往生天界的梯子，而破戒者卻被熬煮成湯。我看見持戒人，身形光亮莊重。諸天賜予他，七寶形成的上妙臺閣、眾寶織成的床帳、摩尼花串成的瓔珞。他又能在未來，遇見佛講演取勝之法，令其歡娛、安泰。
我看見破戒人，蛻化在陰間中，有鐵犁如耕土般地耙他的舌頭。他躺臥在鐵床上，四面有燒化的銅汁流入，燒煮破壞他的身體。他或在刀山上、或在劍林中、或在歡騰的屎堆里、或在暗淡河流和寒冰的陰沉陰間中、或被塞入鐵丸、或被灌飲熔化的銅汁，像這般等等的持久苦楚事，好像戴在項上的瓔珞。若有人想脫離這很多的磨難，不蛻化在三惡道中，轉而游走通往天人之路，逾越輪回，得著涅磐，就應當勤加持守清凈的戒律，以施舍來修行清凈的命途。
阿羅漢說完此偈后，默然無聲。獼猴皇帝說道：“大德，我在宿世中，做作了什么罪業，因此投生于獼猴中？又有什么福德，能夠遇到大德，得防止離畜生身，轉而往生天上呢？”
那位羅漢答復道：“你現在仔細聽，好好思維。早年，在這閻浮提國際中，有尊佛出生，名號‘寶慧如來’，應供、正遍知、十號具足。彼佛呈現于世，在示現了三種般涅槃后的像法時期中，有位比丘，名叫蓮華藏。他與國王并許多長者、居士們，結為親朋。這人行為兇惡、以曲解的言語阿諛人、并不持守戒律。由于他生前欺哄人，使人迷亂，所以在命終后，猶如勇士屈伸手臂般地，在頃刻間蛻化在阿鼻大陰間中。
這人的身體在陰間中，好像蓮花怒放般的遍滿十八口大鼎鍋中。在陰間上空，有炙熱的鐵丸突如其來，灌入此人的頭頂中。并有百千猛火熬煉成的炙熱鐵輪，突如其來。這人在無量無邊的阿鼻陰間中，壽數一時劫。在時劫滿后，再轉生于其它陰間中。像這般地歷經許多大陰間，一共滿盡八萬四千時劫。然后才能從陰間道中出離，蛻化于餓鬼道中。
這人在餓鬼道中，吞飲熔化的銅汁，又吞吃炙熱的鐵丸。像這般地閱歷八萬四千年，才能從餓鬼道中出離。然后在五百年中，恒常投生為牛身。再后五百年中，投生為駱駝身。再后五百年中，投生為豬身。再后五百年中，投生為狗身。再后五百年中，投生為獼猴身。
這位言行放縱的比丘，由于在宿世中，從前供養一位持戒比丘，并發下誓愿要在當代再遇到他。由此緣由，所以那位放逸的比丘，今天能被清凈的教化所沐浴，得以往生天上。那位持戒比丘，便是我的前生。這位放逸比丘，便是你的前生。”
獼猴皇帝其時聽了這番話后，心里驚慌，體毛都豎立了起來。所以，便悔過起宿世中犯下的罪孽，然后返還天上去了。
佛告知大王：“那只獼猴，盡管僅僅畜生。可是，一見到羅漢后，便受持三皈依和持守五戒。由于這個積德行善，所以能逾越一千時劫以來的極重惡業，得以往生天上，并遇到終身補處菩薩。從此以后，他又遇到很多尊佛，修行清凈離欲，具足六波羅蜜，住于榜首楞嚴三昧，安住于不退轉地。最終，將于彌勒菩薩成佛后，成果正等正覺。此獼猴皇帝，后來成果的疆土，國中大王名叫‘寶光’。此疆土清凈好像忉利天，往生于那國的悉數眾生，都行十善，持守悉數戒律無所缺減，彼佛于國中名號‘獅子月如來’，應供、正遍知、明行足、善逝、人間解、無上士、調御老公、天人師、佛、世尊。若有聽聞彼佛名號的眾生，生生之處，常得以遠離畜生身，除卻無量劫以來的存亡之罪。”
佛告大王：“若想知道彼國‘獅子月佛’，便是現在會中的婆須蜜多比丘。這時頻婆娑羅大王，聽了這番話后，即動身合掌，遍體流汗，沉痛哭泣得落淚如雨，悔過自責。然后向婆須蜜多比丘，頭面著地，接足頂禮，悔過宿世中的罪孽。”
佛告大王：“若想要知道這八萬四千只金色獼猴，就要回到過逝世中，拘樓秦佛出生時。那時，國際中有波羅奈國和俱睒彌國，這二國中共有八萬四千位比丘尼。她們的許多行為與佛法不相合，又與許多人間人私通一同，任由命途開展。她們毀犯了許多嚴重的禁戒，潤飾自己的身體，好像干闥婆女（身上發出香氣的女樂神），毫無羞愧之心。她們以行淫為瓔珞；以許多犯戒，作為花鬘；豎起驕慢的幢（帳幕、傘蓋）；敲擊高傲自大之鼓；演奏放縱之琴；以惡聲唱贊歌。她們狂亂愚蠢，好像癡傻的獼猴一般。看見良善、有好道德的比丘，就視之如賊。在那個代代中，有一位比丘尼名叫‘善安隱’，她現已成果了阿羅漢果位，具足三明六通，八擺脫。她來到這些比丘尼的居所，告姐妹言：“世尊在世時，常說此偈：
若有比丘尼，不修行八敬，就不是修佛之女。她猶如位置卑微的旃陀羅種姓一般。若有比丘尼，放縱自己，違犯八敬，應當知道此女是悉數天人中的大賊。她將持久處于阿鼻陰間中，歷經十八口大鼎（比方十八層陰間），并輪流處于其它三惡道處。就算在自己的園林里，百千無量劫期中，也不再聽聞三寶的姓名。她吞吃炙熱的鐵丸，好像寒冰擁抱燒燙的銅柱。像這般的罪報完畢后，再投生成斑鳩鴿子身、毒蛇、老鼠、狼、百足的蜈蚣等等。像這般的許多繽紛畜生類，都將歷經其間。
比丘尼們，聽了那位阿羅漢比丘尼說的偈言后，心胸忿恨，惡言罵道：“這只老獼猴，從哪里來？居然以惡言、荒唐之辭，隨意地妄說陰間。” 阿羅漢比丘尼，看見這么多偽君子生起了不善之心，慈善之身即騰空而起，演示十八般改變。諸偽君子看見這些改變后，各自脫下了金環，散在阿羅漢比丘尼身上，說道：“希望我在生生世世中，身體能放出金色。我曾經做作的惡業，今天悉數悔過。唯愿您慈哀憐惜，承受咱們的供養。” 阿羅漢比丘尼，即從空中下來，承受了此諸惡女的種種供養。
那些惡女命終后，便蛻化于阿鼻陰間中。身體好像蓮花怒放般地遍滿陰間，順次滿盡十八層大陰間。這些偽君子在諸層陰間中，壽數持平，各滿一大時劫（從國際成形到消滅，為一大時劫）。像這般地持久處于陰間中，共曲折歷經了九十二時劫。然后方從陰間中出離，五百年中持久投生為餓鬼。然后從餓鬼道中出離，一千年中持久投生為獼猴，身體放出金色。
大王應當知道，那時的八萬四千位毀犯戒律又罵羅漢的比丘尼，便是今天此會中的八萬四千只金色獼猴。而那時供養那些作惡比丘尼的，便是大王您啊。這些獼猴，由于宿世中與大王熟識的原因，所以今天拿花香來供養大王。那時，玷污那些比丘尼，讓她們毀犯戒律的，便是當代的瞿迦梨（提婆達多的伴黨，他常打亂佛法）以及大王的五百位宦官。
佛告大王：“身、口、意三業，不行不謹慎啊！” 這時，世尊以偈言說道：
戒律恰似甘露藥，服用者不會老死。依托戒律，福德便常跟從自己。持戒者能夠得著安隱，生生之處無有禍患。他必將遇見諸佛，受持佛法，得著擺脫。而破戒者蛻化陰間，就猶如這只獼猴，生生之處持久卑微，直到受完陰間的苦痛逼切。大王啊，你應當仔細地聽取勸誡，中止惡行，修習諸善。
頻婆娑羅王，聽了佛說的偈言后，向佛悔過，羞愧、自責、悔改。他心中豁然開解，成果了阿那含果位。頻婆娑羅王統領之地，有八千名將士，懇求大王答應他們落發。大王聽聞后當即答應。 佛言：“好呀，落發來作比丘吧。” 這些將士們胡須頭發天然落下，他們身著袈裟，即落發成了沙門。這些沙門向佛足頂禮，等還未昂首頃刻間，便成果了阿羅漢果位，具足三明六通，八擺脫。頻婆娑羅王統領之地的剩下將士中，還有一萬六千位，也都發心尋求正等正覺。八萬諸天眾，也都相同發心。八萬四千只金色獼猴，在聽了宿世的緣由后，羞愧自責，繞佛千圈，向佛悔過，也都各發愿無上菩提心。
獼猴們從此之后，各隨其壽數長短壽終。命終之后，往生于兜率天，得遇彌勒，愈加增益精進，得不退轉。尊者摩訶迦葉聽了這些過后，便告知群眾們：“菩薩清凈修行，能令畜生也發心求道。婆須蜜多姑且能這般地大行佛事，何況是其他菩薩們的威德，更是無量無邊。這時諸皇帝、山神、地神、天龍八部，聽到諸獼猴在發菩提心后，將往生天上，得不退轉。因此心生歡欣，對佛說：“這些獼猴將何時成佛？” 佛告群眾：“在超越百萬億 – 那由他 – 阿僧祗 – 滿坑滿谷的時劫后，有個時劫，名叫大光。這些獼猴將在那個時劫成佛。八萬四千尊佛，在同一時劫中順次出生，名號都為‘普金光亮王如來’，應供、正遍知、明行足、善逝、人間解、無上士、調御老公、天人師、佛、世尊。
其時會中群眾，聽聞佛世尊為諸獼猴授菩提記后，也即時脫去了身上的上妙瓔珞，來供養如來及僧眾。群眾異口同聲地贊賞世尊的無量德行：“如來出于人間（普金光亮王如來出于人間），本是緣于這些獼猴啊！善哉，世尊！獼猴聽聞佛法后，姑且能成佛，何況是咱們呢！咱們在未來世中，豈有不成佛的！”
其時會中群眾，在聽聞佛所說后，歡欣奉行，作禮退下。
《注釋》
那羅戲：
印度大史詩“摩河婆羅多”中有國王那羅的一段故事。那羅戲，便是演的這段故工作節。
捉三鈴：
只能理解為，那羅戲片段中的一個場景的扮演，詳細意思。
梵志：
梵，其時在古印度，是婆羅門教的最高真理和至上的神。梵志，也便是指那些信仰婆羅門教的門徒。后來佛陀出于人間，佛法鼓起，梵志又被稱之為那些釋教的離欲落發者。此處指的是婆羅門信徒。
十種稱謂：
佛的十種稱謂，別離是：應受供養、正遍知、明行足、善逝、人間解、無上士、調御老公、天人師、佛、世尊。
梵衲十二法行：
十二種清凈修行辦法。
1，在遠離人眾集合的閑暇幽靜處。
2，常修行乞討食物，對所得食物不生好壞想法。
3，不挑選貧富，挨家挨戶步行乞討。
4，每日僅受納一餐，防止餐數多阻止專注修習。
5，控制食量，防止任意飲食，腹滿氣漲，妨損道業。
6，正午飲食后不再飲用漿水（果汁等）。若由飲用，心生高興，便會阻止專注修習。
7，穿戴樸素的僧衣。若貪著美觀的新衣，則危害尋求真道。
8，但持安陀會、郁多羅僧、僧伽梨三衣（落發人三法衣），既不多也不少。
9，住于墳墓間。見到死尸發臭腐朽，被火燒化，或被鳥啄食，修行觀悉數無常改變，苦于人間虛空，心中討厭三界，想要出離。
10，效法佛陀所行，在樹下思惟求道。
11，坐在露天的當地，使心明利，以入空定。
12，只坐不躺臥。若安身躺臥，那么許多煩惱、思慮便常守候身旁。
三明：
是六通的提高。既：天眼明，漏盡明，宿命明……又稱為：性空。相空。悉數法空。
六通：
天眼通；天耳通；他心通；神足通，宿命通，漏盡通。
小乘圣均有可能有六通，但為成大阿羅漢之前，均只可稱通，不行稱明。
八擺脫：
1，為除滅心里對外界形象之想，對外界許多形象修習不凈之觀想。
2，內無色想觀外色擺脫，心里之色想雖已除盡，但因欲界貪欲難斷，故觀外不凈之相，令生討厭，以求斷除。
3，凈擺抽身作證具足住，為試練善根成滿，棄舍前之不凈觀心，于外色境之凈相修觀，令煩惱不生，身證凈擺脫具足安住。
4，超諸色想滅有對想不思惟種種想入無邊空空無邊處具足住擺脫，盡滅有對之色想，修空無邊處之行相而成果之。
5，超悉數空無邊處入無邊識識無邊處具足住擺脫，棄舍空無邊心，修識無邊之相而成果之。
6，超悉數識無邊處入無全部無全部處具足住擺脫，棄舍識無邊心，修無全部之相而成果之。
7，超悉數無全部處入非想非非想處具足住擺脫，棄舍無全部心，無有明勝想，住非無想之相并成果之。
8，超悉數非想非非想處入想受滅身作證具足住擺脫，厭舍受想等，入滅悉數心心所法之滅盡定。此中前二者依初禪與第二禪，治顯色之貪，第三依第四禪修凈觀，皆以無貪為性。第四至第七順次以四無色之定善為性，第八依有頂地，以滅有所緣心為性。又初二者各分為二，第三分為四，合謂八勝處。
國中大王：
國中大王名叫‘寶光’。‘寶光’大王在那國中，好像在娑婆國際中的頻婆娑羅大王，遇到釋迦牟尼佛。
八敬：
又稱為八重法。佛成道后十四年，佛的姨母等五百位女性，因傾慕佛道要求落發，佛陀不答應。阿難代其一再懇求，佛才擬定了八敬法，若能恪守，則承受她們落發。
1，即便百歲的比丘尼，也當禮敬剛受持具足戒的比丘之足。
2，不得罵，誣蔑比丘。
3，不得舉例，指證比丘的過錯。
4，女僧，當從男僧處受持具足戒。
5，女僧若犯過錯，當在男僧處悔過。
6，每半月，從男僧處承受教誡。
7，女僧在結夏的三月期間，應當依止男僧安居。（結夏：印度夏日有三個月的雨期，正是萬物成長時期。為了防止在外出時無意損傷小蟲，犯‘殺生’戒。所以，佛陀規則僧尼在雨期有必要居于精舍，不得外出，這樣，既可避破戒，又可專注修道。）
8，在結夏期間滿后，當在男僧處自我檢討。
翻譯《佛說獅子月佛本生經》的緣由：
常常傳聞，我們在修行時，往往會伴隨諸佛菩薩那樣發心，立誓要在此生或許來世成佛或成菩薩。可是在歷經持久的修行后，回頭卻發現，自己本來僅僅感覺消滅了貪嗔癡，一旦遇到工作，貪嗔癡仍舊會情不自禁地迸宣布來，并未成果任何果位。所以開端退轉，對佛法持懷疑情緒，認為是個底子不行能成果的空中花園。可能是修行的情緒不對，可能是修行的辦法不對。
在此經典中，一只獼猴也能往生天界，依托地是對羅漢比丘的教言，毫不懷疑，更重要的是依托持受戒律，由于戒律能夠清凈身、口、意，致使不使感染惡業力，從頭輪回在苦楚或許阻止修行。所以從此經典中，能夠學習到，只需專注、真心腸奉行，哪怕僅僅五戒，也有不行思議的果報，為將來獲得更大的成果，襯托臺階。
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