金剛經全文及譯文
序：
山珍海味令咱們飽，
可是無量百千山珍海味不如一口空氣，
由于一口氣不來便斷命，
但咱們不能因而光吸空氣而不吃山珍海味。
讀誦金剛經勝於無量百千七寶施舍，
咱們若光只吟誦金剛經而不作七寶施舍，
好像光吸空氣而不吃山珍海味，
在法海中必死無疑。
吟誦金剛經所以勝於七寶施舍，
由于經文之意趣將令咱們開悟見如來，
而擺脫生老病死苦。
當咱們未悟之前，死此生彼，死彼生此，
於生生死死中，唯有業隨身而帶不走七寶，
吟誦金剛經之回憶若深植腦海中，
於生生死死中，金剛經都隨身，
「須菩提，在在處處若有此經，全部人間天人，
阿修羅，所應供養，當知此處則為是塔，
皆應恭順作禮環繞，以諸華香而散其處。」
是故學佛人宜不時吟誦此經，
及至「若見諸相非相，則見如來，」
而能念念都應無所住而生其心，可喜可賀也！
知否？此喜即由七寶施舍以竟其功。
比丘釋從信識於阿含精舍
法會來由分榜首
【經文】
如是我聞：一時，佛在舍衛國□樹給孤單園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次序乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已。敷座而坐。
【解說】
這是阿難尊者親身聽到佛所說的。一時，佛在印度舍衛國，□陀太子與「給孤單長者」一同供養佛說法的花園，名叫「祗樹給孤單園」里邊，和有成果的大比丘，一千二百五十人一同。合理吃飯的時分，世尊穿上袈裟，拿著飯碗，到舍衛大城去乞食，在城中，不分貴賤貧富，挨家挨戶的要飯，然後回到原本□當地吃飯，飯後，拾掇袈裟飯碗，洗腳，放置座墊，便盤坐在座位上。
善現啟請分第二
【經文】
時長老須菩提在群眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭順。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男人、善女性，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男人、善女性，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！愿樂欲聞。」
【解說】
這時，長老須菩提領會如來不時在乞食、穿衣、洗足等往常日子中所示現的佛法。在群眾中就從座位上站起來，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭順的對佛說：希有，世尊！如來無所歷來，亦無所去，閃現在往常日子中，正是如來護念全部菩薩，要付囑全部菩薩的佛法。世尊，假如善男人善女性，發愿要上求佛果下化眾生，勤勞修行，增加才智，發現了如來所付囑的無上正等正覺心，應當怎么安住無上正等正覺心？怎么降伏妄心？佛說：問得好！問得好！須菩提，正如你所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你現在仔細聽，當為你闡明。假如善男人善女性，發現了如來付囑的無上正等正覺心，應當好像發現無上正等正覺心那樣的安住無上正等正覺心，應當好像發現無上正等正覺心那樣的降伏妄心。是的，世尊，咱們很期望聽佛具體的闡明。
大乘正宗分第三
【經文】
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：全部全部眾生之類-若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無馀涅盤而滅度之。如是滅度無量許多無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
【解說】
於是佛告知須菩提：大菩薩應如是降伏他的妄心：全部全部眾生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如濕生的水中動物，如化生的天人，等四類欲界眾生，愛欲心深重；如有色界天眾生盡管現已沒有愛欲心，可是還有色相，如無色界天眾生不光沒有情欲，而且現已空無色身；如有想天眾生唯存一念；如無想天眾生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天眾生心境寂然不動，而又不像木石那樣無知；等等都是虛妄不實的夢想心，我都要使他們入於不生不滅的境地，而滅除妄心。像這樣滅度無量許多無邊的眾生，但是實際上，妄心虛幻有，眾生也是虛幻有，原本不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何眾生得以滅度。你知道為什麼嗎？須菩提，但凡能夠證明「我」存在的任何境地，都是我相，比方苦楚或高興，讓本身意識到「我」的存在，假如沒有「我」，就不會感觸苦楚、高興。他如救助貧窮、慈心不殺、發菩提心等等都適足以證明「我」的存在，乃至不生不滅境地、無上正等正覺都是「我」所要證取的。假如菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的眾生待滅度，便是有我相。但凡能夠領會道理，能夠取舍任何境地的，便是人相，比方領會了煩惱由「我」相所生，於是不取我相，這便是人相，乃至低等動物只需一點點領會也是人相，假如菩薩心存少悟，認為所悟為實有，盡管不取我相，卻有人相。但凡能夠證取的境地和能夠領會道理證取境地的，除了我相、人相，還有別離全部境地和眾生的「覺知」，但凡有情都有此覺知，不管入陰間、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有許多修行人證到這一靈明覺知，認為悟道了，當知這是眾生相。假如菩薩認為摒除我相、人相，念念守住此一覺知，便是有眾生相。閃現這一覺知的，有人稱之為本體，天主，天主，有人稱之為梵，真如，自性，法界，如來藏，等等，假如菩薩認為我相人相眾生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是底子大無明，比方人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有苦楚高興，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有照實領會如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還僅僅善男人善女性罷了。
妙行無住分第四
【經文】
復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於施舍。所謂不住色施舍，不住聲、香、味、觸、法施舍。須菩提！菩薩應如是施舍，不住於相。何以故？若菩薩不住相施舍，其福德不行思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相施舍，福德亦復如是，不行思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
【解說】
其次，須菩提，菩薩已然沒有我相人相眾生相壽者相，於行住坐臥，起心動念時，應當無所住。比方行施舍的時分，應當無所住而行施舍，也便是說，不住色相行施舍，比方你正內行施舍的時分，看到一朵美麗的花，登時心生貪愛，心住在花朵上，而失掉了無上正等正覺心，這叫做住色行施舍；假如看到美麗的花朵，花朵當然看到了，不因而而失掉無上正等正覺心，就叫做不住色行施舍。比方你正內行施舍的時分，耳朵聽到扣人心弦的音樂；鼻子聞到令人垂涎的香氣；舌頭嘗到可口的味道；身體碰觸柔細的東西；心里想到可歌可泣的往事，導致迷失了無上正等正覺心，就叫做住聲香味觸法行施舍，假如行施舍的時分，音樂當然聽到了；香氣當然嗅到了；味道當然嘗到了；柔細的感覺當然碰觸到了；心思當然在思量中，但不因而而迷失無上正等正覺心，就叫做不住聲香味觸法行施舍。須菩提，菩薩應當像這樣行施舍，不住於相，比方你正內行施舍的時分，認為做了一件令人贊賞的善行，滿心歡欣；所要施舍的目標實在令人同情，大發憐惜之心；而所要施舍別人的東西，心里卻一時割舍不下，導致你迷失了無上正等正覺心，這叫做住相行施舍，假如你認為做了一件善行心里當然歡欣，所要施舍的目標當然令人憐惜，而所要施舍別人的色聲香味觸法等財施或是法施或是無畏施，心里當然策畫著，但不因而染著貪愛不舍，而失掉原本如如不動的無上正等正覺心，就叫做不住相行施舍。為什麼呢？比方你在夢中，拿七寶或身命來施舍別人，而實際上那是夢境，底子沒有你在做施舍，沒有別人承受你的施舍，也沒有七寶或你自己的身命。假如菩薩於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行施舍，無上正等正覺心現前，他的福德不行思量。須菩提，你的意思怎麼樣？東方的虛空能夠思量它的巨細嗎？不行以，世尊。須菩提，南邊、西方、北方，四方上下的虛空，能夠思量它的巨細嗎？不行以，世尊。須菩提，菩薩不住相行施舍，他的福德也是這樣，不行以思量。須菩提，菩薩但應如我所教授的心要，安住無上正等正覺心。
如理實見分第五
【經文】
「須菩提！於意云何？能夠身相見如來不？」「不也，世尊！不行以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡全部相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
【解說】
須菩提，你的意思怎樣？能夠認為看見我表面的身相，便是看見不生不滅，無所歷來，亦無所去的如來嗎？不行以，世尊，不行以認為看見身相叫做見如來，為什麼呢？如來所說的身相，便是虛幻的身相。佛告知須菩提：凡全部現象，都是虛妄的，比如在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上并沒有。假如見全部現象便是虛幻相，當知全部虛幻現象盡管有生滅改變，而實際上原本就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麼，你若見諸相是虛幻相，就見到如來了。也便是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。
正信希有分第六
【經文】
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生決心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無不合法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取不合法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不該取法，不該取不合法。所以義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應舍，況且不合法？」
【解說】
須菩提恭順的對佛說：世尊，能有許多眾生，聽到這樣的言說章句，而生起的確的決心嗎？佛告知須菩提：不要說這種疑慮的話。如來應化身脫離這國際以後，第五個五百年開端的末法時期，有持守戒律修福的人，對於這樣的言說章句，能生起決心，以此為實在。當知這種人，不僅僅在一佛二佛三四五佛而種善根，現已在無量千萬佛的教化地點，種了許多善根。聽到這樣的章句，乃至只需一念便已生凈決心，須菩提，如來很清楚的知道，也很清楚的看見，像這類眾生，都得到悟見如來，不行思量的福德。為什麼呢？由于這類眾生現已沒有我相人相眾生相壽者相，現已沒有無上正等正覺法相，也不能說沒有正等正覺法相。為什麼呢？這類眾生假如心存有無上正等正覺可證取，我相還在，便是著我相人相眾生相壽者相，假如執取無上正等正覺法相，認為有實在的佛法讓他領會，能夠依法證得無上正等正覺，便是人相還在，人相還在的話，事實上我相也還在，也便是著我相人相眾生相壽者相。為什麼呢？假如認為等正覺法是沒有的，我相人相不行取，眾生相也不行取，而執取空無相，便是執取不合法相，那麼我相人相眾生相都還在，也便是著我相人相眾生相壽者相。所以，不該當取等正覺法，也不該當認為已然是虛幻的，那便是斷滅的，而執取不合法。由于這個道理，所以，如來常常說：你們比丘，已然知道我所說的佛法好像渡筏的比方，渡過河就要舍筏，佛法也是如此，佛法姑且要放棄，況且不合法。
無得無說分第七
【經文】
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不行取、不行說；不合法、非不合法。所以者何？全部賢圣，皆以無為法，而有不同。」
【解說】
須菩提，你的意思怎麼樣？如來證得無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？須菩提說：如來在鹿野苑中仙人住處初轉法輪，令□陳如五比丘證得阿羅漢果以來，宣說種種習慣個別差異的無上法門，也宣說如來證得無上正等正覺的通過，具足十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等等。現前也正在講演無上正等正覺法，就我對佛所說無上正等正覺的義趣，無我相無人相無眾生相無壽者相，無法相亦無不合法相，所說證得無上正等正覺，是眼前現象上的事，眼前現象上的事是循業所閃現的虛幻相，好像夢境中的幻相，實際上什麼事也沒有。無上正等正覺假如能夠證得，而實有真常的無上正等正覺，明顯它必有容顏可描述，若可資描述就有必定內在，若有內在便有好壞、巨細、染凈、生滅、增滅，既能夠證得，若不當心便也會失掉，這種能得能失的東西，證得它便毫無意義，不行稱號它無上正等正覺。由此可知，如來僅僅為了便利敘說，取名叫做無上正等正覺，實際上什麼也沒有，不能用固定的名相和描述詞句把它清晰的表達出來，任何言語闡明都僅僅便利說，學人只可從言說中體悟它的原本面目，沒有內容可使如來做清晰闡明。為什麼呢？如來為了適應種種不同日子布景和程度的學人，從各種不同視點做種種不同的論述，教令開悟，破迷發現的，都是不行取不行說的無上正等正覺，而所論述的種種不同法，但有言說，所以說它是虛幻的不同法，也能夠說它非虛幻的不同法。為什麼這樣說呢？種種不同法是曩昔現在未來三世全部諸佛，全部菩薩以及全部賢圣以不行取不行說，無為的無上正等正覺而宣說的，能教令全部眾生悟見無上正等正覺心。若見不合法非不合法即見無上正等正覺心。
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