【原文】佛言：辭親落發，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒、進止清凈，為四真道行成阿羅漢。阿羅漢者，能飛翔改變，曠劫壽數，住動六合。次為阿那含，阿那含者，壽終靈神上十九天證阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：辭親落發的人，能夠知道到自己的良心，知道到全部事物本質的虛幻性，能夠悟解佛理佛法，這樣的人才干夠稱作沙門。沙門假如能堅持奉行二百五十戒，不管干什么事，或不干什么事，都能做到少私寡欲，勤修四諦圣道，這樣他就能夠修成阿羅漢。到達阿羅漢果位的人，能夠在天上飛翔，隨意改變，他的生命無限量之長；他住的當地，都有六合鬼神予以衛護。沙門修行次一等的是到達阿那含果位。到達阿那含果位的人，他壽數終了之后，魂靈便上升到十九天上，即到無煩天，便能證得阿羅漢果位。沙門修行再次一等的是到達斯陀含果位。到達斯陀含果位的人，再閱歷往生一次天上，回來往生一次人世，就能證得阿羅漢果位；沙門修行再次一等的是到達須陀洹果位，到達須陀洹果位的人，還要閱歷七生七死，便能證得阿羅漢果位。能把貪欲除了，才干成道。而要隔絕貪欲，就不能擔憂，不能想斷而不斷，就像斷除四肢之后，就永久不能再用了，下決計隔絕貪欲，就不要再貪戀了。
【原文】佛言：落發沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不系道亦不畢業，無念無作非修非證，不歷諸位而自崇最，名之為道。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：落發的沙門，只需隔絕貪欲，知道自己的賦性，體會最深的佛理，了悟無為無不為的佛法，心里不貪戀妄念，身外沒有什么貪求，心境不執著在修道上，而實踐卻處處在奉行佛道，不要做惡事，造惡業，沒有妄念，沒有虛妄的行為，修到極點無可再修，現已得道，不需再證，不需要再閱歷成佛的各個階位，而自己天然就到達最高的果位，這樣的沙門就叫做成道了。
【原文】佛言：剃除須發而為沙門。受道法者，逝世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：一個人剃去了胡須、頭發，而落發當沙門，他遵依釋教道法，扔掉人間的財物財富，拿上飯缽出門乞食，只需能吃飽就行了，每天只在正午吃一頓，一棵樹下只睡一宿，很慎重地不再求其他的享受了。人之所以會因愚癡而受遮蓋、犯下差錯，便是由于執著地貪求和愿望所形成的。
【原文】佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。多么為十？身三，口四，意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事不順圣道，名十惡行；是惡若止，名十善行耳。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：世人以十種工作行善，也以十種工作作惡。是哪十種事呢？歸于行為方面的有三種，歸于言語方面的有四種，歸于知道方面的有三種。行為方面的三種是：殺生、盜竊、邪淫；言語方面的四種是：挑撥對錯、惡語謾罵、扯謊哄人、穢言亂語；知道方面的三種是：妒忌他人、仇恨他人、愚笨模糊。這十種事，不合乎佛家圣道，叫做十惡行。這十種事假如改正不再犯了，就叫做具有了十種善行。
【原文】佛言：人有眾過而不自悔，頓息其心，罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過自解知非，改惡行善，罪自消除；如病得汗，漸有痊損耳。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：假如人有許多差錯，而他自己不醒悟，不悔過自新，這就頓然失掉了改正之心，那么罪業就會向他奔來，就好像河水流向大海相同，越積越深越大。假如人有差錯，能自己知道錯了，然后自己改正擺脫，能改惡行善，那么，他的罪業天然就消除了，就好像患者出了一身汗，漸漸地疾病就會康復或減輕了。
【原文】佛言：偽君子聞善，故來撓亂者，汝自禁息，當無嗔責；彼來惡者而自惡之。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：當偽君子聽到有善人在做善事時，就成心來找費事，打擾損壞行善。這時，你要自己平心靜氣，做善事不不堅決，也不要惱怒叱罵打擾你的那個偽君子，不答理他。那么，那個偽君子，便是自己給自己添惡業，暴露了他自己的做惡行徑。
【原文】佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。原文：佛言：今子罵我，我今不納，子自我克制禍歸子身矣！猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡！
【翻譯】釋迦牟尼佛說：有人傳聞我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就成心來罵佛，佛聽到罵聲，也不答復。比及那人罵聲中止了，佛就問他：“假如你用禮貌善良對待他人，他人不接受，那么，這個禮貌善良是否仍是回到自己身上來？”謾罵的人答復說：“是的，是回到我自己身上來了。”佛又說：“現在你罵我，我不接受、不答理，那么你自己就招禍了，惡業就回到你自己身上了。這就像發出聲響就會有回聲，影子是緊跟著物體相同，永久也不會別離的，你罵我招禍形成惡業是永久也不會革除的。所以，要言行慎重，不要做惡事。”
【原文】佛言：偽君子害賢者，如仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：無德的偽君子要加害有品德的賢人，就好像面朝天唾口水相同，口水并不能唾到天上去，還會落到自己臉上；迎著風揚塵埃，塵埃并不能揚到別處去，還會反轉來撒落自己的身上。賢人是不能夠誣蔑的，誣蔑栽贓賢人，自己必定招禍而遭消除。
【原文】佛言：博文愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：僅僅淵博地聞聽佛法，發生愛佛法之心，這并不能實在修得佛道；只需全神貫注奉行佛法，你天然就會得修佛道的極大成果。
【原文】佛言：睹人施道，助之歡欣，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？原文：佛言：比如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：看見他人在施舍，要跟著歡欣、支撐，就會得到很大的福報。有個沙門問道：“隨喜的人都有了很大的福報，那么，施舍的人應得到的福報是否會沒有了呢？”佛答復說：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把來分取火種，也點著火炬，用這火燒飯照明。可是原本的火仍是存在的，并不因他人取火而消失，施舍所得的福報也是這樣的。
【原文】佛言：飯偽君子百不如飯一善人，飯善人千不如飯一持五戒者，飯五戒者萬不如飯一須陀洹，飯百萬須陀洹不如飯一斯陀含，飯千萬斯陀含不如飯一阿那含，飯一億阿那含不如飯一阿羅漢，飯十億阿羅漢不如飯一辟支佛，飯百億辟支佛不如飯一三世諸佛，飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：施舍飯給一百個偽君子，不如施飯給一個善人；施飯給一千個善人，不如施飯給一個修持五戒的人；施飯給一萬個修持五戒的人，不如施飯給一個修得須陀洹果位的人；施飯給一百萬個修得須陀洹果位的人，不如施飯給一個修得斯陀含果位的人；施飯給一千萬個修得斯陀含果位的人，不如施飯給一個修得阿那含果位的人；施飯給一億個修得阿那含果位的人，不如施飯給一個修得阿羅漢果位的人；施飯給十億個修得阿羅漢果位的人，不如施飯給一個辟支佛；施飯給一百億個辟支佛，不如施飯給一個三世佛；施飯給一千億個三世佛，不如施飯給一個到達無念無住無修無證釋教最高境地的圣者。
【原文】佛言：人有二十難：赤貧施舍難，豪貴學道難，棄命必遇難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行相等難，不說是責難，會善常識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解便利難。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：人有二十種難以做到的事：赤貧的人要想施舍是很難的，自己顯貴而賦有的人要想學佛修道是很難的，要下決計完畢生命是很難的，要想看到佛經是很難的，想生在佛在世的國際里是很難的，要想忍得色和貪欲的引誘是很難的，遇到好的東西不貪求是很難的，遭到凌辱而不憤恨仇恨是很難的，有權勢而不狗仗人勢是很難的，遇到工作能泰然自若是很難的，要廣泛地學習深刻地研討事理是很難的，要破除傲慢自傲是很難的，要不小看沒有學得佛法的人很難的，要想具有相等慈善之心是很難的，要能不說對錯是很難的，要想遇到有真知灼見的有常識的人是很難的，學佛的人要想理解實在的佛理、明心見性是很難的，隨緣分來教化眾生是很難的，遇到任何環境、境況都能安定處之是很難的，要想理解人間各種行為辦法的本質是很難的。
【原文】沙門問佛：以何緣由得知宿命？會其至道？佛言：凈心守志，可會至道。比如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。
【翻譯】有位沙門向佛問道：“用什么緣由，怎樣修行，就能得知宿世的生命是什么姿態，以及能弄理解實在的佛法佛理的？”釋迦牟尼佛說：“清凈你的心性，堅決你的志趣，一心學佛，便可理解實在的佛理。比如擦鏡子相同，把鏡子上的污垢擦去了，光亮就顯現出來了；你把欲念斷除了，沒有什么貪求了，便能知道自己宿世的生命了。”
【原文】沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善；志與道合者大。
【翻譯】一個沙門向佛問道：“什么是善事呢？什么工作是最大的善事呢？”釋迦牟尼佛答復說：“奉行實在的佛法，按佛法去干事便是善事，你的自愿與你所修的道相一致便是最大的善事。”
【原文】沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健；忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明。未有六合逮于今天，十方全部，無有不見，無有不知，無有不聞，得全部智可謂明矣。
【翻譯】有一位沙門問佛：“什么力氣最多最大？什么是最光亮最有才智的呢？”釋迦牟尼佛答復說：“假如能夠忍受羞恥，那力氣便是最大的，由于能夠忍受羞恥的人，他不懷厭惡，并且又能使自己安全無禍，身體健康。能忍受的人，必定不會去作惡的，必定遭到人們的敬重。他心里那些不潔凈的雜念消除盡了，心腸清凈得一點兒瑕疵和污染斑駁都沒有，所以說這才是最光亮、最有才智的。從很久很久還沒有六合從前直到今天，古往今來各個時期，東西南北各個旮旯，具有最明才智的人是無所不見、一竅不通、無所不聞的。他具有全部才智，這才實在叫才智！”
【原文】佛言：人懷愛欲不見道者，比如澄水致手攪之，世人共臨無有睹其影者；人以愛欲交織，心中濁興，故不見道。汝等沙門當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：人假如心胸貪求的愿望，就不能得到佛家真理，不能進入佛門。這就像一池原本很澄亮透凈的水，你用手去攪渾它。世人都來到這池水前，沒有一個人能看到自己在水中的影子。人就由于對色財的愛欲替換纏繞著，利令智昏，把心中水攪污濁了，所以就不理解道理，無法證得佛法果位。你們這些沙門，應當放棄愛欲，愛欲如污垢相同洗除潔凈后，就能明心見性，見道證果了。
【原文】佛言：夫見道者，比如持炬入冥室中，其冥即滅而明獨存，學道見諦，無明即滅而明常存矣。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：修持得佛道的人，就好象人手持火把，進入漆黑的房間中，那漆黑就天然沒有了，而只需光亮存在著。你修習佛道就能得到佛法真理，你心中的愚癡漆黑就當即消除了，而聰明才智就永久存在你心里了。
【原文】佛言：吾法念無念念，行無行行、言無言言，修無修修；會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘；差之毫厘，失之頃刻。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：我的這個佛法便是，在意念方面，便是沒有意念，連沒有意念這個念都沒有了；在修行方面，不要執著修行，就和沒有修行相同；在言語方面，也不要執著，不要說固執的言語；在修證方面，也不要故意修證，和不修證相同。你理解了這個道理，就闡明你與佛道相近了；你不理解這個道理，就意味著你與佛道還遠著哩！這其間的道理，是用言語也難以說出來的。言語沒有了，不為全部物體所拘謹，這便是我的佛法。修行這個佛法要是差一毫一厘，就會很快地失掉佛道。
【原文】佛言：觀六合念十分，觀國際念十分，觀靈覺即菩提，如是常識得道疾矣。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：調查六合，要看到它是改變著的；調查國際萬物，要看到它們都是改變著的；調查自己的心性，然后取得斷除煩惱的才智。這樣來知道探求萬事萬物，理解這個無常改變的道理，你就能很快地得道了。
【原文】佛言：當念身中四大各自有名，都無我者；我既都無，其如幻耳。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：應當想到，身體中歸于四大部類的各部件，都各自有自己的姓名，沒有叫做“我”的當地。“我”已然都不存在了，“我”還不是虛幻不實的嗎！
【原文】佛言：人隨情欲求于聲名，聲名明顯，身已故矣！貪世常名而不學道，枉功勞形！比如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在這以后。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：人跟著自己的情和欲去尋求虛妄的聲名，可是當聲名顯赫的時分，自己的身體也就快要死了。貪心在世上留下自己的名聲，而不去修習佛法，則是白費功夫，白費身心而無益于自己。這就像燒香相同，盡管人能夠聞到香氣，而這香本身卻已燒完了；或許香火燃燒太大，引起火災會危及自己生命，這風險在后邊跟著就要發生了。
【原文】佛言：財色于人，人之不舍；比如刀刃有蜜，缺乏一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：財和色這兩樣，關于人來說，是人人都舍不得丟開的東西。這就像尖利的刀刃上粘有一點點蜜糖，蜜糖很少，不可美餐一頓。小孩子看見用舌頭去舔吃蜜糖，那么就有切斷舌頭的風險。
【原文】佛言：人系于妻子舍宅甚于牢房，牢房有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛于色，豈憚奔走！雖有虎口之患，心存甘伏！投泥自溺，故曰凡夫；透得此門，出塵羅漢。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：人都被妻子、兒女、家庭房舍綁縛住了，乃至比牢房綁縛還兇猛。牢房還有刑滿釋放的時分，而妻子、兒女卻永久沒有遠離的或許。關于這親情、愛欲和色，難道人不怕被它們奔走分配而不能自拔嗎？盡管這就好像在虎口上相同，但心里寧可被山君吃了，也毫不勉強。這簡直就等于把自己投進爛泥潭中淹死，所以這就叫平常百姓。假如能從情欲、愛欲、色欲這道門中鉆曩昔，那就能超凡脫塵，修成羅漢果位。
【原文】佛言：愛欲莫甚于色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人無能為道者矣！
【翻譯】釋迦牟尼佛說：情愛和色欲，最兇猛的莫過于女色。色這種愿望，沒有比它更大更兇猛的了，幸而只需色欲這一種最兇猛的東西。假如再有同色欲相同兇猛的東西，兩面夾攻，那么，普天下的人，就沒有能夠修成佛道的了。
【原文】佛言：愛欲之人猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：貪戀愛欲女色的人，就好像手里拿著火把，逆風而行，必定會有火把燒手的風險。
【原文】天神獻玉女于佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不必。天神愈敬，因問道意；佛為說明，即得須陀洹果。
【翻譯】天神給釋迦佛獻來了一位美人，想借此來不堅決釋迦的成佛決計。佛對天神、美人說：“這些都是皮郛裝著的污穢之物，你們來干什么？走開，我不需用你們。”天神見釋迦關于美人都無動于心，便愈加敬重釋迦佛，就問佛怎么修道，佛就給他講說佛法，所以，這位天神（天魔波旬）立刻之間就證得須陀洹果位了。
【原文】佛言：夫為道者猶木在水，尋流而行不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不糜爛，吾保此木決議入海。學道之人不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：修道的人，就好像木頭放在水中，只需順著水流向前漂行，不被河兩岸的土石所阻止，不會被他人取走，也沒有鬼神的阻撓，更不會被水中的旋渦沖回來，也不腐朽，我敢確保這根木頭，必定會漂到大海中去。修習佛道的人，只需不被情欲利誘，不被各種邪見打亂，只需勤勉地修習佛理佛法，我確保這個人必定能得道成佛。
【原文】佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：千萬慎重不要信任你的意念，你的意念是不可信、不可靠的；千萬慎重不要墮入色情之中，墮入色情之中必定當即招來禍殃。假如你證得了阿羅漢果位，那才干夠信任自己的意念。
【原文】佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心懷念：我為沙門處于濁世，當如蓮華不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脫心，息滅惡念。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：千萬要慎重，不要挨近女色，也不要同女性一同說話。假如要與女性說話，也要心腸純粹，不存邪心。要想到：我是落發的沙門，處在這濁世之中，應當像蓮花那樣，出于污泥而不被污泥污染臟。見到晚年婦女，想到她就同自己的母親相同；見到比自己年長的婦女，就想她像自己的姐姐相同；見到比自己年青的婦女，就想她同自己的妹妹相同；見到小女子，就想她同自己的孩子相同。要有一種引度她們脫離苦海的好心，這樣自己對女色不該有的邪淫惡念天然就消除了。
【原文】佛言：夫為道者，如被干草，火來須避； 道人見欲必當遠之。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像干草相同，火來了，就必須遠遠避開，不然必定遭到大火燃燒。因而，修習佛道的人見了各種物欲色欲，都應當遠遠地避開它。
【原文】佛言：有人患淫不止，欲自斷陰，佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息；邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生于汝意，意以思維生，他心各幽靜，非色亦非行。原文：佛言：此偈是迦葉佛說。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：有人有淫欲的缺點，一向無法除去。他想要將自己的男根割掉。佛對他說：假如你想切斷自己的男根，不如把自己的淫欲之心切斷。心就好像當官的相同，當官的假如中止了，他的侍從們也都就停下來了。你的邪淫之心假如沒有中止，那么你切斷男根又有什么好處呢？佛就對他說了一首偈語：“淫欲生于你意念，意念全在思維間。淫心不起思維靜，色欲頓失行規矩。”釋迦佛說：這首偈是曩昔迦葉佛所說的。
【原文】佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖；若離于愛，何憂何怖？
【翻譯】釋迦牟尼佛說：人由于有愛欲，便從此生出許多憂慮煩惱，從憂慮煩惱又生出許多驚駭懼怕之心。假如斷除了愛欲，那還有什么值得憂慮恐懼的呢？
【原文】佛言：夫為道者，比如一人與萬人戰，掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或搏斗而死，或取勝而還；沙門學道應當堅持其心，精進勇銳不畏前境，幻滅眾魔而得道果。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像一個人與一萬個敵人作戰，你披上盔甲，出門迎戰，或許毅力懼怕畏敵如虎，或許半路退回，或許與敵人戰役而死，或許打敗敵人，取勝而回。沙門修習佛道，就應當有堅決的決計，勤勉英勇，百折不回，不要懼怕行進路途上的種種敵人，定要消除全部妨礙修道的業障惡魔，然后修得佛道正果。
【原文】沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家曾為何業？曰：愛彈琴。佛言：弦緩怎么？對曰： 不鳴矣。弦急怎么？對曰： 聲絕矣。急緩得中怎么？對曰：諸音普矣。佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清凈安泰，道不失矣。
【翻譯】有一位沙門夜間吟誦迦葉的《佛遺教經》，他的聲響很悲慟、嚴重，自己很羞愧，想停下來。釋迦牟尼佛問道：“你從前在家時，從前做什么工作？”沙門答復說：“愛彈琴。”佛便對他說：“彈琴時，琴弦假如松緩了，會怎么樣呢？”沙門答復說：“那就彈不響了。”佛又問：“假如琴弦太緊了，又會怎么樣呢？”沙門答復說：“那琴弦就會斷了，聲響就隔絕了。”佛問：“琴弦松緊適中，不緊不松，怎么樣？”沙門答復說：“那么，琴的各種腔調都有了，就會很調和動聽。”釋迦佛說：“沙門修習佛道也是這樣的，你的心境假如能調整適宜，不緊不慢，不急不慌不懶散，那么就能夠修成佛道了。在修道時，假如煩躁猛烈，身體就會疲倦；身體假如疲倦了，意念就會生出種種煩惱來；意念假如生出煩惱，內舉動上就會讓步，不修行了；你的舉動假如退而出家，那么你的罪業就必定會加劇。只需你清凈自己的心境，心安意樂，佛道就不會失掉，就必定會成道。”
【原文】佛言：如人鍛鐵，去滓成器器即精好；學道之人，去心垢染行即清凈矣。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：好像人煉鐵相同，只需把鐵的殘余去掉了，制成器物，那么這樣的器物才會精巧健壯。修習佛道的人，只需去掉心中的貪欲雜念，你的道行天然清凈了。
【原文】佛言：人離惡道得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六根完具難；六根既具，生我國難；既生我國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興決計難；既興決計，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：人要從陰間、餓鬼、畜生這三惡道中擺脫出來，超生為人是很難的；盡管超生為人，自己要想成為一個男人，完全由不了自己，是很難的；盡管現已超生為一個男人，要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意這六根齊備、全部健全無缺，由不了自己，是很難的；盡管六根齊備了，要想自己往生到中心大國，由不了自己，是很難的；盡管生到了中心大國，要想正好生到佛在世的年代，由不了自己，是很難的；雖生在佛在世的年代，要想遇到實在修得佛道的高僧大德卻是很難的；盡管遇到了得道的高僧，自己發生崇奉佛法的決計卻是很難的；盡管自己發生了崇奉佛法之心，但要實在悟道、具有佛家無上才智之心卻是很難的；盡管修得了佛法才智之心，但要到達最高佛位的無修無證境地卻很難。
【原文】佛言：佛子離吾數千里，憶想吾戒必得道果，在吾左右雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：佛家弟子盡管遠在數千里之外，但假如能一向記取我的戒律，實在奉行，那么他必定能修成佛家正果；在我身邊左右的弟子，盡管他們常常見到我，可是假如他們不依照我的戒律就事，那么他們終究也是無法修得佛家正果的。
【原文】佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道！復問一沙門，人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道！復問一沙門，人命在幾間？對曰：呼吸間。佛曰：善哉！子知道矣。
【翻譯】釋迦牟尼佛問一位沙門：“人的壽數有多長呢？”這位沙門答復：“人命只需數日時刻。”佛說：“你還不理解佛家的道理。”佛又問另一位沙門：“人的壽數有多長？”這位沙門答復說：“有吃一頓飯那么長的時刻。”佛說：“你不理解佛家的道理。”佛又問第三個沙門：“人的壽數有多長？”這位沙門答復說：“人的壽數只需一呼一吸這么短的時刻。”佛說：“好啊，你理解佛家的道理了。”
【原文】佛言：學佛道者，佛所言說皆應信順；比如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，關于釋教全部的經典身教，都應當信任奉行。就好像人吃蜂蜜相同，不論是中心的蜜糖，仍是外邊的蜜糖，都是相同甜的。我的各種經典也是這樣的。
【原文】佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不可；心道若行，何用行道！
【翻譯】釋迦牟尼佛說：沙門修行佛道，不要像推磨的牛那樣，只內舉動上轉圈子，而不必心。身體舉動上盡管在修道，拜佛念經，持齋執咒，但心里并不重視修行。假如能誠心修道，按佛法奉行，行為上不必修持也是能夠的。
【原文】佛言；夫為道者，如牛負重行深泥中，疲極不敢左古顧視，出離淤泥乃可蘇息；沙門當觀情欲甚淤泥，直心念道，可免苦矣。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像一頭牛背馱著很重的東西，在很深的泥里艱難地行走，疲倦到了極點，不敢向左右看一眼。只需走出淤泥路途之后，才干略微歇息一瞬間。沙門應當看到，色情物欲比淤泥還要兇猛。只需全神貫注懷念佛道，按佛法奉行，才干夠革除人生之苦。
【原文】佛言：吾視侯王之位如過隙塵，視金玉之寶如瓦礫，視紈素之服如敝帛，視大千界如一訶子，視阿耨池水如涂足油；視便利門如化寶聚，視無上乘如夢金帛，視佛道如眼前華，視禪定如須彌柱，視涅盤如晝夕寤，視倒正如六龍舞，視相等如一真地，視興化如四時木。
【翻譯】釋迦牟尼佛說：我看那國王和諸侯大臣們的官位，就好像飛過墻縫的塵埃一般微缺乏道，并且轉瞬即逝；我看金銀玉石寶藏，就好像瓦片磚塊相同；我看尊貴富麗的絲綢衣服，就好像破布相同；我看三千大千國際，就好像一顆訶子一般巨細；我看眾多阿耨達池水，就好像涂足的油相同少；我看釋教的各種修行辦法，就好像改變著的許多金銀珠寶聚在了一同；我看無上乘的佛法，就好像在夢里看見的金帛相同虛妄不實；我眼中的佛道，就好像空中的花相同，并非原封不動，人皆成佛，佛道天然就不存在了；我看佛眾的禪定，就好像須彌山柱相同，出于海而毫不不堅決；我眼中的涅槃，就像白日或晚上依然醒著相同；我看人間全部事物的倒置與正立，就像六條龍在亂舞相同，隨時在改變無定；我眼中的相等之法，就像一塊實在存在的大地；我看宏揚佛法，就好像春生、夏長、秋衰、冬枯的花木相同，生生滅滅，時興時衰，隨緣而定。
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