釋迦牟尼佛，從開始轉法輪，度化阿若憍陳如等五比丘，證得阿羅漢果；直到終究一次說法，度化須跋陀羅，證得阿羅漢果。所應當度化的弟子，都現已度化結束。所以，來到娑羅雙樹之間歇息，預備進入涅槃。這一天的深夜，周圍幽靜無聲，世尊終究一次，為自己的弟子們，簡略地講說佛法的關鍵。
各位比丘，在我滅度今后，你們應當無比尊重恭順波羅提木叉（戒）。就好像在漆黑傍邊，遇到了光亮；好像赤貧的人，得到了瑰寶相同。應當知道，它便是你們可以依靠的大師。假使我持續留在人人世，和它也沒有什么兩樣。
作為持守清凈戒律的人，不可以從事販賣和交易；不可以組織購置地步和屋宅；不可以蓄養家奴和動物；乃至于全部栽培，以及積儲財寶等過錯，都應當遠離，就好像逃避火坑相同。不可以采伐草木，和開墾土地。
不可以經過配藥看病來營生；不可以看相算命；不可以調查天象，估測地氣風水等等；乃至于用全部歷算等辦法，來預言未來的工作，都不該該。
應當控制身體的愿望，過午不食；依靠清凈的乞食和供養而日子。不可以參加人世的國務，或許充任仇視兩邊的使者；不可以習練鬼神咒術和煉制靈藥妙藥；不可以結交攀交權貴有錢人，乃至于嫌貧愛富等等，都不該當。應當規矩自己的心念，全神貫注神往擺脫。不可以成心躲藏自己的缺陷，成心暴露一些靈異，來利誘招引咱們。關于飲食、衣服、臥具、湯劑等四種供養，要恰到好處，知量知足。跟著緣分承受供養，不該當特意積儲。
以上是簡略地總說持戒的基本要求。戒律是走向實在擺脫的底子，所以叫做波羅提木叉。依靠于持戒的原因，才可以生起禪定，以及滅除苦惱的才智。因而，諸位比丘應當守持清凈戒律，不要讓它損壞和短少。假使有人可以守戒清凈，就可以具有各種善行和藹法；假使沒有清凈持戒，全部善妙積德行善，都無法發生。所以，應當知道，戒律是最了不得的安泰和積德行善，常駐的當地。
各位比丘，在持戒的基礎上，你們應當管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根，千萬不要讓它們安閑放縱，墮入色、聲、香、味、觸等五欲傍邊。就比如放牛的人，手拿鞭子看著它，不讓牛安閑放縱，去損壞人家的莊稼。假使放縱五根的話，不僅僅將會導致五欲眾多得一望無垠，沒有辦法限制；而且將會好像一匹烈馬，短少了韁繩相同，會把人馱著，掉到坑坎傍邊。又比如被匪徒掠奪了，所帶來的損失和磨難，最多只需這一生；而五根之賊所帶來的災害，將會使人生生世世都遭殃。它的損害十分嚴峻，不可以不分外慎重。
因而，有才智的人，都常常限制五根，而不會跟著它轉。防范它就像防賊相同，不讓它安閑放縱。假使讓它放縱的話，不久就會見到它所帶來的損害。
這所謂的五根啊，心是它們的主人。因而，你們咱們應當好好限制這個心。心的可怕之處，遠遠超過了毒蛇、兇暴的野獸、對頭和響馬，乃至于漫天大火，都不足以描述它的可怕。就比如一個人，手里端著一碗香甜的蜂蜜走在路上，高興得手舞足蹈相同；他的眼里只需蜂蜜，關于前面的深坑卻視若無睹。
又比如一頭張狂的大象，卻連懲治它的鐵鉤都沒有；也恰似猿猴回到了樹上，翻飛跳動，幾乎沒有辦法捆綁。所以要當即采納辦法，制服它，絕不能讓它持續安閑放縱。放縱這個心的人，全部善行都將前功盡棄；把心專注在一個當地的話，沒有什么工作辦不成。所以，各位比丘們，應當恒常精進，降伏自己的心。
各位比丘，你們在承受飲食供養的時分，應當像吃藥看病相同。關于好吃的，不該當多吃；關于不好吃的，也不該當少吃。吃飯的意圖在于給身體彌補能量，消除饑餓口渴之病。就好像蜜蜂采花蜜相同，僅僅取走了花的甜味，并不損害花朵和花香。比丘也是這樣的，承受咱們的供養，意圖在于有精力斷除自己的煩惱。所以不該當過多索求，避免損傷他人的好心。就比如一個有才智的人，可以恰當地衡量牛的膂力多少，不讓它過多勞作，避免筋疲力盡。
各位比丘，你們在白日，應當用心勤勉地修學各種善法，不要讓大好歲月白白浪費。上深夜和下深夜，也不要曠費。午夜前后，朗讀經文，以便消除疲倦，息滅夢想。不要由于睡覺的原因，讓這一生白白空過，什么成果都沒有得到。
應當常常調查，無常的大火，正在焚燒著人世的全部，所以應當盡早求得自己的擺脫，不要懶散睡覺啊！各式各樣的煩惱賊寇們，一向守候在咱們的身邊，乘機奪走人們的生命。它們比對頭更可怕啊！怎樣可以隨意睡覺，而不從速警覺和醒悟呢？煩惱的毒蛇，正熟睡在你的心里邊；就比如一條黑蚖毒蛇，正睡在你的臥室里。應當用精進持戒這個鐵鉤，盡早把它們扔出去。睡在心里的煩惱毒蛇們走了今后，才可以安心睡覺；煩惱毒蛇還沒走，就去睡覺，是沒有羞愧的人。
羞愧知恥這件衣服，在全部的夸姣打扮傍邊，是最了不得的。羞愧就好像一把鐵鉤，可以阻止人們做不合法的工作。所以，應當隨時堅持羞愧知恥的心，一瞬間也不要丟掉。假使離開了羞愧和知恥，就會失掉種種積德行善。具有羞愧的人，就會具有各種善行和藹法；假使沒有羞愧的話，和那些禽獸就沒有什么差別了。
各位比丘，假使有人來損傷你們，乃至把你們的身體一節一節地損壞；你們應當看護好自己的心，不要讓它發生憤恨和仇恨。還應當看護好自己的嘴巴，不要讓它宣布兇暴刺耳的話。假使放縱自己那個忿恨之心的話，就會阻礙自己的修道，失掉各種積德行善的利益。
忍辱的積德行善啊，連持戒和苦行都比不上。可以做到忍辱的人，才可以叫做有力的菩薩大人。假使不可以，像飲用香甜的甘露相同，去歡欣地忍耐狠毒的謾罵；就不能叫做現已入道的，有才智的人。為什么呢？由于嗔恚的壞處之大，可以損壞全部善法；也會損壞好的名聲，讓這一生和下一生所遇到的人們，都不喜愛見到他。
應當知道，嗔恚忿恨之心，比大火還要強烈。所以應當堅持進行防護，不要讓它趁時機進入到心里邊。掠奪各種積德行善的賊寇，莫過于嗔恚。在家人，整天沉迷于五欲傍邊，不是修行的人，沒有辦法控制自己，發生了嗔恚心，情有可原。作為放下了愿望，落發修道的人，卻在心里懷有嗔恚和忿恨，就太不該該了。比如一片清涼的白云傍邊，卻遽然打起了響雷閃電，是完全不該該呈現的。
各位比丘，應當常常摸一下自己的頭，提示自己：我現已放棄了社會上那些美麗的裝修，穿上了落發人樸素的染色衣；手持著應量器——缽，經過乞食，來保持自己的日子。這樣自己調查今后，一旦發現心中生起了自豪和我慢之心，就應當迅速地消除它。增加自己的驕慢心，即便是塵俗的一般人也不該該。更何況落發修行，想要入道的人，為了完全擺脫的原因，而放下體面去乞食呢？
各位比丘，口是心非的諂曲之心，與醒悟之道各走各路。因而，應當讓自己的心坦蕩正派。要知道，諂曲心歸于詐騙的規模，假使這樣也能入道的話，底子沒有這樣的道理。所以，你們咱們，應當規矩自己的心念，以正派為底子。
各位比丘，應當知道，愿望多的人，往往由于貪求利益的原因，帶來的苦惱也十分多。愿望少的人，常常無欲無求，就沒有這個問題了。單單少欲這個法門，姑且應當修習，更何況，少欲還可以發生種種積德行善呢？
愿望少的人，就不需求經過諂曲，來阿諛他人，也不會被六根境地所捆綁。可以實踐少欲的人，他的心就會安然無求，沒有什么好懼怕的；為人處事傍邊，處處揮灑自如，總覺得沒有什么不滿足的。具有少欲的人，就會具有涅槃。這就叫做少欲。
各位比丘，假使想要擺脫全部苦惱的話，應當常常調查知足法門。由于知足這個法門啊，它便是財富、高興、慈祥和保險地點的當地。作為知足的人，即便躺在地上，他也覺得平安和高興；而那些不知足的人，即便置身于天堂之中，他也覺得不能左右逢源。那些不知足的人啊，即便賦有，也是赤貧；而知足的人呢，即便赤貧，也是賦有。那些不知足的人，常常被色、聲、香、味、觸等五欲，所掛念而不安閑，常常讓知足的人們感到不幸和憐惜。這便是知足。
各位比丘，假如想要得到幽靜法性傍邊，那種安閑無為的安泰，就應當遠離凌亂的憒鬧，一個人獨處閑居。要知道，那些安靜獨處的人，連忉利天的帝釋天王等許多天神，都會對他恭順和尊重。因而，應當放棄自己的弟子和眷屬，以及其他有緣的人們。一個人閑下來，不要做什么，單獨靜處，專注思想調查，以便消除煩惱和苦的底子。假使喜愛和咱們在一起湊熱鬧的人，就會遭到他人帶來的各種攪擾和煩惱。就比如一棵大樹，許多許多的鳥兒都在上面聚會，就會有逐步干枯或許折斷的風險。咱們要知道，人人世的種種貪欲和捆綁，會讓人們永久淹沒于苦海傍邊。（所以，咱們應當學會遠離。）不然，就比如一頭年邁的大象，假如墮入了泥潭傍邊的話，就沒有辦法自己出來了。這就叫做遠離。
各位比丘，假使可以恒常精進的話，就沒有什么困難的工作了。所以，你們咱們，應當勤勉精進。就比如一條細微的水流，假如長流不斷的話，就可以穿透石頭。假使一個修行人，他的心常常放松懈怠的話；那就比如鉆木取火的時分，木頭還沒有發熱，就停下來了相同，盡管也想得到火，卻是不可能的。（因而，咱們千萬不要懈怠。）這就叫做精進。
各位比丘，與其處處去尋求善常識，去尋求好的助緣，還不如不要忘失正念。假使有可以不忘失正念的人，全部煩惱的響馬，就無法進入他的心中。所以，你們咱們，應當常常把心里的想法收攝住。假使失掉了關于想法的看護，也就會失掉種種積德行善。假使正念力氣剛強的話，那么，即便進入到五欲響馬的境地傍邊，也不會遭到影響。這就比如披盔戴甲進入戰場相同，就會臨危不懼。（所以，咱們應當常常看護自己的想法。）這就叫做不忘念。
各位比丘，假使咱們可以收攝心念的話，心就現已在禪定傍邊了。心在禪定傍邊的原因，就天然可以知道人世萬法跟著緣由而生滅的情況。所以，你們咱們，應當常常勤勉精進地修習各種禪定。假使得到禪定今后，心就不會再散亂了。就比如愛惜用水的家庭，往往長于制作而且保養水塘和堤堰；修行人也是這樣的，為了維護才智之水的原因，而長于勤勉地修習禪定，使才智之水不會漏失。這就叫做禪定。
各位比丘，假使有了才智的話，就不會再有貪婪和執著。假如可以常常自己檢討調查，不讓才智心丟掉；像這樣的人，在我的教法傍邊，必定可以得到擺脫。假使不這樣的話，那就既不是修道的人，也不是一般在家人，真不知道叫他什么才好。
實在的才智，便是度過這個生老病死大海最鞏固的船啊！也是無明漆黑傍邊的大光亮之燈啊！是全部患者最好的藥啊！是采伐煩惱大樹的尖利斧頭啊！所以，你們咱們，應當經過關于經教的聞思修，讓它天然增加。假使一個人，具有才智光亮的話；他盡管沒有天眼通，卻是一個實在的明見法性的人啊！這就叫做才智。
各位比丘，假使有人沉湎于各式各樣的雜話戲論傍邊，他的心就會變得紊亂。盡管他好像也在落發修行，卻總是無法擺脫。所以，比丘們應當當即放棄而且遠離，凌亂心和戲論。假使你們想要得到真常寂滅的終究高興的話，只需從速想辦法消除戲論之病。這就叫做不戲論。
各位比丘，你們關于各種積德行善法門，應當常常全神貫注地去修學。放棄種種懶散放逸，就好像遠離仇恨和響馬相同。大慈大悲的世尊，所講說的利益眾生的教法，都現已終究滿意。你們咱們只需求勤勉地去實踐它。或許在山林之內，或許在水鄉傍邊；或許在大樹下面，或許在安靜的房間里。常常牽掛自己所學的法門，千萬不要讓它丟掉。應當常常勉勵自己，堅持精進地修學。不要由于空度韶光，到了臨死的時分，導致懊悔。我就像一位高超的醫師，由于知道咱們是什么病，才給與適宜的藥方。可是，你們吃不吃藥，就不是醫師的職責了。又好像一位高超的導游，總是把最適宜的路途指給人們。假如有的人聽了今后，卻不愿走的話，就不是導游的職責了。
你們咱們，假如關于苦集滅道四諦有所疑問的話，可以從速發問，千萬不要把疑問藏在心里，而不去處理它。其時，世尊像這樣大聲說了三遍，卻沒有任何人發問。為什么呢？由于在座的群眾們沒有任何疑問。
這時，天眼榜首的阿那律尊者，在調查了咱們的心念今后，恭順地向佛說道：世尊，縱然可以讓月亮變熱，讓太陽變冷；佛陀所說的四諦法門，也不會有任何改動。您所說的苦諦，實在是苦，沒有辦法變成高興；煩惱習氣的聚集是苦的實在原因，再沒有什么其它的原因；假使想要消除苦，就必須要消除苦的因，苦因滅了，苦果也就滅了；這個滅苦的修行之道，是最實在的道，再也沒有其它的道了。世尊，在座的眾位比丘們，關于四諦法門，現已決議信任，沒有任何疑問。
在座的群眾傍邊，假如是沒有完結擺脫的弟子們，見到佛陀滅度，就會有哀痛的感觸。假如是剛剛進入佛門的弟子們，聽到佛陀終究所宣說的妙法，就都可以走上擺脫之路。比如一個人走夜路的時分，遽然見到了閃電的光亮，所以就看見了前方的路途。假如是現已完結了擺脫，現已度過了存亡苦海的弟子們，僅僅會起這樣一個想法：世尊滅度得這樣快啊！
盡管阿那律尊者代表咱們做了這樣的答復，標明在座的群眾，都現已理解了四圣諦的法義。可是，世尊為了讓咱們都得到鞏固的信解，以大慈大悲之心，再次為群眾們講說：各位比丘，不要懷有哀痛和憂慮的心情，即便我可以在這個國際上逗留一大劫，終究仍是要入滅的。咱們相會在一起，永久也不再別離，終究是不可能的。只需咱們可以奉行自利利他，全部法就都現已滿意具有了。假使我持久住世的話，也不會再有什么更多的利益。應當度化的人，不管天上仍是人世，都現已度化結束；那些沒有得度的人，也都現已為他們襯托好了將來擺脫的緣由。
從今今后，我的全部弟子們，代代相傳，各自修行，這便是如來法身常在人世，不會消除的體現啊！所以，咱們應當知道，人世的全部都是生滅無常的。有相會，就必定會有別離。咱們不要憂傷沮喪，人世萬象都是如此。而應當勤勉精進，爭奪提前求得擺脫。用才智的光亮，去消除全部的愚癡漆黑。這個國際處處都是危機和軟弱，沒有什么東西是鞏固不壞的。我現在得以滅度，就好像消除了一個狠毒的疾病。這個東西原本便是應當放棄的，它充溢了罪惡，給它一個虛偽的姓名，叫做身體算了。正是由于它，才淹沒在生老病死的大海傍邊。哪里會有一個充溢才智的人，可以消除它，好像殺掉對頭和響馬相同，卻反而會不歡欣呢？
各位比丘，咱們應當常常全神貫注地勤勉肄業出生之道。要知道，人世的全部看似變化，或許看似不變化的萬事萬物，其本質都是在逐步衰落和損壞的。你們咱們中止發問吧，也不要再說話了。合適涅槃的時刻行將曩昔，我這就入滅。這些內容，是我對你們終究的教導。
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