為什么對外人很慈善,對家人做不到?-梵學常識

問:在修行人中,普遍存在這樣的現象:咱們與外人可以共處好,與家人卻共處欠好;咱們對外人很慈善,可是對家人卻不可。為什么會這樣呢?怎樣才干改動?

法師開示:很多人都說:“我對外人挺好,別人對我的形象也很好;可是我對家人不可。對其別人我有慈善心,可是對家人一直發不出來慈善心。”

這就說明晰你沒有真實的慈善心,你沒有修行。由于別人還不了解你,你在外人面前偶然說幾句好話,關懷關懷、照料照料就行了,不必常常裝,這沒什么可難的。難在哪里?對常常觸摸的人要鍥而不舍地支付、照料、關懷,才是真實的共處。你能感染他,才是你真實的前進。

那些外人跟你不常常觸摸,不太了解你,也不怎樣需求你,所以沒有什么對立和抵觸。家人不一樣,天天觸摸,相互太了解了,太了解了,你假如不是誠心對他們好,就很難共處。其實你跟家人在一起的心態,才是你真實的心態,真實的面貌!對外人挺吉祥,這都是裝的!裝模做樣,甜言蜜語,你現已詐騙眾生了。

發慈善心、菩提心的時分要漸漸擴大范圍,尤其是實踐去做的時分更要按次序,從自己身邊有緣的眾生做起,無緣的眾生你想度也度不了,想幫也幫不了。他成為了你的親人,這也是一種緣分。現在咱們都修慈善心和菩提心。修慈善心是你必定要把別人當作自己的爸爸媽媽,修菩提心是你必定要把別人當作佛。這也有進程,咱們要盡力,漸漸地就做好了。


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