許多人都認為梵學很不簡單懂，由于專門性的名詞太多、經典太多、論書太多、教理思維的派系也太多，初進佛門的人，頗有無可奈何而不知何取何舍的困難。即就是專門以研討梵學的學者而言，也很難找到幾位通曉悉數梵學而了無疑問的人來。因而，梵學兩字，關于一般人來講，的確是一門艱深的學識。
其實，咱們的教主釋迦牟尼佛，宣講的佛法，是將他親自體證到的怎么成佛的辦法，告知了咱們。他的意圖是期望悉數的人，都能按照他教的辦法來修學，他沒有期望他的教義，被視為一派哲學的系統，當然不會期望學者們把他所證得的佛法，看作一門學術，放到研討室和圖書館里去，讓人家用科學辦法去研討它。所以，從釋教的底子之理而論，只需學佛，沒有梵學。學佛，是崇奉釋教的意圖，唯有學佛，始有轉凡成圣而至成佛的或許；梵學，是研討的一門人文科學，它能告知咱們釋教在形狀和地域上的演化，以及在思維上的開展，也就是將釋教的教團史和教理史，作各種視點的剖析和調查，而視之為釋教的考古學、社會學、文學和哲學，它并不負有勸人崇奉和實踐的職責。
一般人所說釋教的難明，應該是指的梵學，而不是學佛。由于，釋迦牟尼佛其時向弟子們宣說的佛法，假設是難明的話，他的教化，便不或許遍及到各階層去，即便現在，咱們從比較原始的佛經中，仍可體會到，釋迦佛陀的教義，適當樸素，與一般人的日子行為有密切聯系。所以，我敢向諸位必定地說，學佛很簡單懂，咱們認為難明的，是指梵學。凡一樁事物，前史久了，在它上面堆積的東西，必定越來越多，整理這些堆積物，就是一門艱深的學識，假設要想從這些堆積物里，找出最簡略、最底子、最平實的辦法，來讓咱們實施，就是學佛的作業，可是，要做這番找的時刻，也非一般的人能夠辦到。這就是咱們身為法師者的職責，法師們應從難明的梵學之中，找出易懂的學佛的辦法，來告知廣闊的大眾及釋教徒。
因而，咱們要澄清，梵學雖難，學佛卻易。梵學的研討，雖非釋迦佛陀設教的意圖，站在文學的態度，對釋教作學術性的研討，仍是值得鼓舞的。不過，關于廣闊的信眾而言，佛經不是讓你研討的，而是教你照著去實踐的，實踐佛的教義，便稱為學佛。
學習成佛的辦法
釋教，當然不是唯物論的宗教，卻是無神論的宗教。不像其他一神論的宗教，盡管也有各種關于道德日子的經歷，那是為了求得神的眷顧和救助，信徒們才去恪守那些所謂神的啟示，由于他們信任他們所信的經典中記載的神，是國際間僅有的、至高的、至大的、至尊的，人們除了承受神的啟示，沒有別途能夠挑選。所以，他們是為崇奉神有威望，而恪守道德日子的經歷，他們無權由于恪守道德日子而求到達與神平等的方位，甚至也無權向神要求，非把他們救助到天國去不行。
這在釋教，頗不相同，釋教認為，咱們所在的天然環境，是由咱們日子在這環境中的每一個人的業力感得的，也就是說：咱們在曩昔的許多存亡之中，造作了相同相類的行為，效果，便構成一個讓咱們一起來承受和生計的天然環境。所以，釋教不供認國際間有任何必定威望的神。
釋教，相同著重崇奉的重要，那是崇奉釋迦佛陀所說的法──成佛的辦法，必定正確，必定實在。可是在你崇奉之后，便該照著佛陀所示的辦法，來實施于你的日常日子之中。因而，釋教徒雖將佛陀視為崇拜的目標，與他們的日子有密切聯系的，寧可說是佛陀的教法。按照佛陀所示的日子辦法來做，漸漸地，便能到達擺脫悉數身心苦惱的意圖。佛陀，是從悉數的身心苦惱中得到了擺脫的人，也是至高、至大、至尊的超國際和超國際的巨大品格，可是，佛陀的巨大，雖充滿于時刻與空間，卻不占固定的時空方位，所以，人人能夠成佛。
釋迦佛陀在世的年代，隨緣開示，應機教化，所說的佛法許多，歸納起來，不出戒、定、慧三個項意圖規模，咱們學佛，其實就是學這三項。人間可學的東西許多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失替換的，變化無常的，所以釋教稱其為有漏之學。戒、定、慧名為三無漏學，學這三項東西，能夠避免所得效果的漏失，持續學到佛的程度停止。戒、定、慧雖分三個項目，現實上有連鎖的聯系，如同一物的三個支點，缺一不行。要想求得才智，須先有禪定的時刻，如期望得到禪守時刻，須先有持戒的宗教日子；持戒的宗教日子越清凈，越可助成深邃的禪定，在深定之中，便能發生超人的才智；回回頭來，再以才智的判別和挑選，來輔導持戒的宗教日子，來監別禪守時刻的深淺和邪正。
戒
戒的界說是：有所不為，有所不得不為，它含有訓誡、奉勸、正告、輔導等意思。一般的人，僅認為釋教的戒是消沉地避免違法，現實上，那只是就有所不為的一點而言。這點當然重要，站在大乘釋教的態度，有所不得不為的活躍態度，更為重要。自私自利和損人不利己的行為，釋教徒不行有，此為消沉的要求；自利利人甚至損己利人的行為，釋教徒不行沒有，此為活躍的要求。一個初信釋教的人，當做到榜首點要求，信梵學佛較久的人，有必要從榜首點發展到第二點，榜首點是止惡，第二點是行善；止惡是自利，行善是利他，有了自利的根底，而不推展利他作業的話，便無從到達成佛的意圖。由于，戒的內容，是從「貪」、「嗔」、「疑」的凡夫行為，凈化復轉變為「喜舍」、「慈善」、「才智」的圣者行為。
釋教的戒，雖因落發與在家的別離，而有繁簡不同的要求，對在家居士而言，共有，不殺生、不盜竊、不邪淫、不妄語、不喝酒的五條，稱為五戒。此與其他宗教相同，但凡發誓崇奉釋教的人，從開端承受釋教崇奉的一起，便也承受了作為釋教徒行為規范的五戒。由于這五戒是「貪」、「嗔」、「疑」三種心思行為，藉身體四肢及唇舌行為所作的具體體現，故其雖為在家戒，實踐上也是悉數佛戒的基準。佛是品格的終究完美者，沒有完美的品格作根底，便無從成佛，因而，釋教的五戒，也是人類道德日子的一起要求。
（一）不殺生：
釋教的戒殺生，雖與素食主義有干系，卻并不等于素食主義。釋教鼓舞少吃動物的肉甚至不吃動物的肉，是根據戒殺的要求。假設不是我親手殺的，不是特別為了我想吃肉而教別人殺的，不是別人為了我想吃肉而殺的，便不制止。并且，釋教的戒殺，當然是為了對悉數有生命的，施予保護的慈善心，最主要的是不行殺人。假設你不預備將來殺人，期望將來不犯殺人罪，這條殺戒是應當受持的。
（二）不盜竊：
除了以合理的營生辦法，取得合法的贏利酬勞之外，不貪取不義之財，乃是不盜竊的界說。為了警策咱們，勿要從貪心小便宜，在金錢方面與別人牽扯不清，而演成吞沒公款、收受賄賂、侵吞別人資產等的罪過，這條戒是應該受持的。
（三）不邪淫：
除了正式配偶之間，正常的性聯系之外，不亂 倫、不損壞別人的家庭、不沾污別人的妻女、不波折社會的風化。總歸，把男女的性聯系，視為配偶之間的職責和責任，乃是不邪淫的界說。為了保護家庭的和樂、子女的美好、社會的安定、自身的健康，這條戒是有必要受持的。
（四）不妄語：
此可分為巨細兩類，一般的扯謊、戲笑，是小妄語。為了名聞利養，自己不是圣者而妄稱是圣者，是大妄語，在家居士假充圣者的不是沒有，或許性卻很少的。因而，諸位居士也能受持這條戒了。何況，為警覺咱們不要變成鼓唇搖舌的人，不要被人看作不行信任的人和口不擇言的人，也應該受持這條戒的。
（五）不喝酒：
酒的自身并沒有罪惡，喝酒的人也紛歧定是壞人，甚至國際上有許多宗教，以酒來作為人和神之間的前言。禁酒乃釋教的特征之一，原因是喝酒能使人的心智污濁，過量則能使人趣于狂亂如獸或愚疑如泥的狀況。釋教是個著重求才智的宗教，酒性與才智的準則各走各路，所以建議禁酒。現實上，也唯有不喝酒的人，能夠常常堅持腦筋的清明。在今天的社會中，多一分清明的腦筋，便多一分成功的或許性，已然要求在駕馭交通工具之前不行喝酒，在有重要的會議之前不行喝酒，在嚴重的決議計劃待考慮之前不行喝酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？
與戒、定、慧的三無漏學，對照起來，貪、嗔、疑被稱為三毒，由于這三種毒物為害，不易行善，縱然行了善，也不能耐久、不會到達純真的程度，三毒如同是三個大縫隙，能把善行的積德行善漏掉，為了補好這個大縫隙，僅有的辦法，就是修學三無漏學。開端著手修學之處，就是持五戒，能持五戒，至少能將三毒的毒焰壓住，然后再用禪定和才智的水，來把三毒之火完全平息。
五戒是改掉五項惡行，五項惡行與三毒的相互聯系，就是身、口、意的相互聯系，可用一張圖表來闡明：
由貪、嗔、疑的三種心思行為，體現為身及口的動作，便成為五種惡行。五戒的功用，是從表面的身及口的動作，加以制止，使三毒的心思活動，得不到向表面現的時機，一起用禪定的時刻使它安靜，又用才智加以調查、剖析，漸漸地使之轉變為喜舍、慈善、才智的生機。這就是戒的界說：從「有所不為」而做到「有所不得不為」的境地了。其前后的聯系，也可用圖表加以闡明：
定
貪、嗔、疑的特性是由心思活動，而體現于身及口的動作，再藉身及口的動作，宣泄于人、事、物等的目標。戒的功用，是約束身及口的動作，定的功用，是將向外松懈的種種心思活動，拉回到心里，并且使之安靜而至于物我合一，甚至物我雙亡的心思狀況。可是，定的功夫，應該從日常日子中做起。因而，定的修學，可分為九個關鍵和兩重層次來加以闡明。
榜首重層次-在往常日子中刻苦
（1） 鞏固的信仰：不管做任何事，無信則不立，當在對自己的態度和才能了解之 后，也會了解何者能做與何者不能做了。不能做的事，不要動妄念，能做的 事，應該樹立自決心，一往無前地做去了。一起要考慮到那件事的自身，是 否值得去做，是否有去做的必要，也當聽聽別人的勸告。假設對那件事的了 解已夠殷切，那么，關于那件事的必定要完結，必定能夠完結，樹立決心。 有自傲和信他的信仰之后，便可突破悉數難關，堅韌不拔地來進行你的作業 了。誠之所至，金石為開，鞏固的信仰，可發生無比的力氣。
（2） 鎮定的考慮：凡在從事一項作業或使命之前，應當多作預備，孟子所說：「 豫則立，不豫則廢」，一般說，好的開端，是成功的一半，要想開端得順暢， 有必要多作事前的預備。在預備階段，就應該考慮到實施的過程，和或許發生 的狀況。到了進行作業的過程中，則要隨時打量、檢核缺點、糾正過錯。好 的狀況要設法使之更好，壞的狀況要設法使之改進。這種判別力和決斷力， 均系來自鎮定的考慮。
（3） 慈祥的言行：一個人假設期望被人視為有道德的、可讓人敬重和信任的人， 他就有必要慎重他的言辭和舉動，一個輕言狂語和草率行事的人，他是得不到 好評的，當然也不或許促進巨大的作業、獲取崇高的社會方位。
（4） 專心的精力：不管做任何事，假設精力不專心，縱然做成了，也不會是出色 的。我國有一句諺語：「三百六十行，行行出狀元」。意思是說：作業和職 業是沒有凹凸貴賤之分的，假設你能在你從事的那一分作業或工作上，經心 全力，將整個的身心投注進去，便或許使你成為你這一門職業中的最出色者。
第二重層次-坐禪的準則和要訣
（1） 深信修行的辦法：在你實踐進行坐禪之前，關于你所學到的辦法，必定要有 必定的決心。你要信任佛陀不會騙咱們受騙，也要信任輔導你坐禪的教師， 是從親自的經歷中過來的識途老馬，你是一匹小馬，跟著老馬走，必定不會 有問題。當然，誰是值得被你信任的教師，是重要的，假設你對他的決心不 夠，對他輔導你的辦法，半信半疑，你就不要跟他學，不然那將對你有害無 益。
（2） 考慮修行的景象：修行禪定，不能沒有檢核和調查的時刻。要留神每次坐禪 時，發生在生理和心思上的現象，有的使你覺得輕暖酣暢，有的使你痛苦難 受，有的使你歡欣，有的使你驚駭，這些很或許發生在一個初學坐禪者身上 的狀況，假設你自己能夠了解其原因，是最好，不然，你當隨時討教你的老 師，他會協助你，使你安下心來持續修行的。
（3） 調身：定的時刻的體現，是在身、口、意的三方面，也能夠稱為身定、口定、 心定。要到達這三定的意圖，便得從調度它們著手。調身，是使身體完結一 種合適于坐禪要求的正確姿態。
（4） 調息：坐禪時的呼吸，要細、要長、要均勻。
（5） 調心：把向外沖擊、起浮和散亂的心念，收攝起來，開端的辦法，是以想法 看住想法，最終做到被看的想法不起了，能看的想法也不見了，清清楚楚有 悉數外在事物的存在，心里卻是寂幽靜靜地不波不動，如同鏡子的鏡面雖映 現出鏡外的各種或動或靜的景象，鏡面的自身是靜謐不動的。可是，這樣的 時刻，說來簡單，得來卻頗不簡單。
一般的人，從第二層次的坐禪時刻，能夠得到榜首層次的四點功力。不從第二層次中下時刻，榜首層次的功力，便強不起來。我雖把它們分作兩個層次來闡明，其實是一體的雙面。一起，我也常向跟我學禪的人著重，默坐有三樣優點： （1） 能使身心健康，（2） 能使腦筋清明，（3） 能使人開悟。入定與開悟，當然不是簡單的事，至少它能健旺你的體魄，堅實你的心力，助成你所盡力的作業。
現在將我為美國釋教會周日坐禪會所擬的「坐禪須知」，抄寫如下，以供有心學習默坐的讀者參閱。
坐禪須知 （一）、坐禪的預備：
（1） 坐墊：四方形廣大松軟及圓形高約四寸的坐墊各一個。
（2） 場所：整齊、幽靜、莊重崇高的室內。
（3） 時刻：精力飽滿之每晨，起床漱洗之后最佳。每日守時進行，每次二非常乃 至四五非常鐘。在飽食、暴飲、性行為、劇烈運動之后，以及疲倦欲睡、正 午中夜之時，不宜坐禪。
（4） 飲食：每餐以八分飽為佳，食后暫作三非常鐘歇息，開端坐禪。
（二）、坐禪的辦法
（1） 調身法
1.坐法：
a 結跏趺坐 （Ⅰ）吉利坐-右足架于左腿上再以左足架于右腿上。（Ⅱ）金剛坐- 左足架于右腿上再以右足架于左腿上。
b 半跏趺坐-右足置于左腿下，左足架于右腿上。
c 交足坐-左右二足隨意穿插平放。
d 椅子坐-整正坐于椅上，兩足天然筆直。
e 日本坐-兩膝長跪、兩足向后伸直足尖相迭，腰干伸直，坐于兩足跟上。
2.手式：二掌向上左掌置于右掌上，二拇指悄悄相接，中心成圓形。
3.身姿：左右搖擺數次，以確認坐姿的平穩，背脊骨伸直顎 向內收。
4.視野
a 閉目-精力飽滿時。
b 凝視正前方一公尺處或壁之一點-略感昏眩時。
c 閉目及凝視替換運用。
（2） 調息法
坐下后作數次深呼吸，最終一次吸入丹田（下腹部），便康復往常呼吸。
（3） 調心法
數息觀，調息后即由一至十，反覆地默數呼吸。a 長進觀；b 入息觀
慧
慧是包含常識規模的「知道心」和「檢擇力」，常識不能包括慧的內容，從常識能夠提高到慧的范疇，釋教不是常識的宗教，卻是使常識提高為才智的宗教，那是由于除了必定人間的常識之外，更著重在超常識的「悟」的經歷下而取得才智，才智就是由悟而得的超常識的「知道心」和「檢擇力」。不過，慧的取得雖在于悟，慧的尋求，仍不能脫離常識，它有「聞」、「思」、「修」的三個連環性的過程：
（一）聞慧──虛心學習：
釋教徒修行成佛的辦法，稱為學佛，在煩惱沒有斷盡曾經的人，稱為住于「學地」的「學人」，并且每天應該記誦四句話：「眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成」。也就是說：假設你有成佛的希望，你當斷盡悉數的煩惱，救度許多的眾生；怎么斷煩惱？怎樣度眾生？那就非得學習種種辦法不行了。因而，關于釋教徒而言，有一天不成佛，就得有一天學習，假設開端你是一個沒有學習愛好的人，當你對釋教發生決心之后，你便不會不學了。
聞慧的學習辦法，是用耳朵和眼睛等的官能。聽人開示佛法，解說經論，是用耳朵；自己閱覽釋教的經論，看釋教道場的莊重崇高和僧尼的威儀整齊，是用眼睛。凡此種種，只需能夠使你的身心得到若干甚至少量好處的，均稱為聞慧。進一層，領悟高的人，或許修學佛法有了適當時刻的人，他們能夠從與天然界各種現象的觸摸之中，學習到佛法，也能從人與人的往常應對接談之間，學習到佛法，尤其在我國禪宗的記載，這種比如特別多。因而佛法紛歧定在佛經之中，人間的悉數事物、悉數現象，才是實在的佛法。不過，人們開端了解佛法，需求通過佛經的闡明罷了。
（二）思慧──細致研討：
關于現已聽到和看到的東西，應該下一番研討的時刻，來消化它們，將你從各方面學得的東西，當作沒有通過處理的質料，然后，按照你的了解程度，分類研判，把你覺得合適你程度及當時用得到的，承受下來。被你置疑的東西，你尚無法了解的東西，或許覺得無關緊要的東西，便把它們放置一邊，作為參閱，當你的程度高升到某一階段之時，現在認為沒有用，不合理的東西，也正是那個階段覺得最有用、最合理的東西。因而，釋教徒的學習態度是精細并且客觀的。
（三）修慧──實踐體會：
學以致用，把學到的東西，在日常日子中運用出來。慧的體現，是悉數身心的實踐體會，它與常識的最大不同者，常識能夠販買，能夠現買、現賣，一般的常識分子，能夠把學到的常識教授給學生，慧則不同，慧是身心內涵的體會，無法用語言文字表達清楚，所謂「如人飲水，冷暖自知」，能夠教授怎么取得慧的辦法，慧的自身乃是無法教授的。又所謂「大巧若拙」，正由于慧不是常識，無從闡明，所以有大才智的人，很或許是不善于爭辯的人，但他必定是有完美品格的人。假設要知道「慧」是什么形狀，或許能夠從調查一個有道之士的實踐日子中，得到若干形象。
修慧，修什么呢？修習怎么取得慧的辦法。關于這一點，我己告知了諸位：從聞、思所得的慧，輔導咱們持「戒」和習「定」，就是修慧的具體內容，再由持戒和習定，發生更強的慧力，如此循環不已，最終，就是最高、至尊、無上品格的完結──佛陀。
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