在家居士怎么學佛

  許多人都認為梵學很不簡單懂,由于專門性的名詞太多、經典太多、論書太多、教理思維的派系也太多,初進佛門的人,頗有無可奈何而不知何取何舍的困難。即就是專門以研討梵學的學者而言,也很難找到幾位通曉悉數梵學而了無疑問的人來。因而,梵學兩字,關于一般人來講,的確是一門艱深的學識。

  其實,咱們的教主釋迦牟尼佛,宣講的佛法,是將他親自體證到的怎么成佛的辦法,告知了咱們。他的意圖是期望悉數的人,都能按照他教的辦法來修學,他沒有期望他的教義,被視為一派哲學的系統,當然不會期望學者們把他所證得的佛法,看作一門學術,放到研討室和圖書館里去,讓人家用科學辦法去研討它。所以,從釋教的底子之理而論,只需學佛,沒有梵學。學佛,是崇奉釋教的意圖,唯有學佛,始有轉凡成圣而至成佛的或許;梵學,是研討的一門人文科學,它能告知咱們釋教在形狀和地域上的演化,以及在思維上的開展,也就是將釋教的教團史和教理史,作各種視點的剖析和調查,而視之為釋教的考古學、社會學、文學和哲學,它并不負有勸人崇奉和實踐的職責。

  一般人所說釋教的難明,應該是指的梵學,而不是學佛。由于,釋迦牟尼佛其時向弟子們宣說的佛法,假設是難明的話,他的教化,便不或許遍及到各階層去,即便現在,咱們從比較原始的佛經中,仍可體會到,釋迦佛陀的教義,適當樸素,與一般人的日子行為有密切聯系。所以,我敢向諸位必定地說,學佛很簡單懂,咱們認為難明的,是指梵學。凡一樁事物,前史久了,在它上面堆積的東西,必定越來越多,整理這些堆積物,就是一門艱深的學識,假設要想從這些堆積物里,找出最簡略、最底子、最平實的辦法,來讓咱們實施,就是學佛的作業,可是,要做這番找的時刻,也非一般的人能夠辦到。這就是咱們身為法師者的職責,法師們應從難明的梵學之中,找出易懂的學佛的辦法,來告知廣闊的大眾及釋教徒。

  因而,咱們要澄清,梵學雖難,學佛卻易。梵學的研討,雖非釋迦佛陀設教的意圖,站在文學的態度,對釋教作學術性的研討,仍是值得鼓舞的。不過,關于廣闊的信眾而言,佛經不是讓你研討的,而是教你照著去實踐的,實踐佛的教義,便稱為學佛。

學習成佛的辦法

  釋教,當然不是唯物論的宗教,卻是無神論的宗教。不像其他一神論的宗教,盡管也有各種關于道德日子的經歷,那是為了求得神的眷顧和救助,信徒們才去恪守那些所謂神的啟示,由于他們信任他們所信的經典中記載的神,是國際間僅有的、至高的、至大的、至尊的,人們除了承受神的啟示,沒有別途能夠挑選。所以,他們是為崇奉神有威望,而恪守道德日子的經歷,他們無權由于恪守道德日子而求到達與神平等的方位,甚至也無權向神要求,非把他們救助到天國去不行。

  這在釋教,頗不相同,釋教認為,咱們所在的天然環境,是由咱們日子在這環境中的每一個人的業力感得的,也就是說:咱們在曩昔的許多存亡之中,造作了相同相類的行為,效果,便構成一個讓咱們一起來承受和生計的天然環境。所以,釋教不供認國際間有任何必定威望的神。

  釋教,相同著重崇奉的重要,那是崇奉釋迦佛陀所說的法──成佛的辦法,必定正確,必定實在。可是在你崇奉之后,便該照著佛陀所示的辦法,來實施于你的日常日子之中。因而,釋教徒雖將佛陀視為崇拜的目標,與他們的日子有密切聯系的,寧可說是佛陀的教法。按照佛陀所示的日子辦法來做,漸漸地,便能到達擺脫悉數身心苦惱的意圖。佛陀,是從悉數的身心苦惱中得到了擺脫的人,也是至高、至大、至尊的超國際和超國際的巨大品格,可是,佛陀的巨大,雖充滿于時刻與空間,卻不占固定的時空方位,所以,人人能夠成佛。

  釋迦佛陀在世的年代,隨緣開示,應機教化,所說的佛法許多,歸納起來,不出戒、定、慧三個項意圖規模,咱們學佛,其實就是學這三項。人間可學的東西許多,那些都是苦樂相對的、有限的、得失替換的,變化無常的,所以釋教稱其為有漏之學。戒、定、慧名為三無漏學,學這三項東西,能夠避免所得效果的漏失,持續學到佛的程度停止。戒、定、慧雖分三個項目,現實上有連鎖的聯系,如同一物的三個支點,缺一不行。要想求得才智,須先有禪定的時刻,如期望得到禪守時刻,須先有持戒的宗教日子;持戒的宗教日子越清凈,越可助成深邃的禪定,在深定之中,便能發生超人的才智;回回頭來,再以才智的判別和挑選,來輔導持戒的宗教日子,來監別禪守時刻的深淺和邪正。

  戒的界說是:有所不為,有所不得不為,它含有訓誡、奉勸、正告、輔導等意思。一般的人,僅認為釋教的戒是消沉地避免違法,現實上,那只是就有所不為的一點而言。這點當然重要,站在大乘釋教的態度,有所不得不為的活躍態度,更為重要。自私自利和損人不利己的行為,釋教徒不行有,此為消沉的要求;自利利人甚至損己利人的行為,釋教徒不行沒有,此為活躍的要求。一個初信釋教的人,當做到榜首點要求,信梵學佛較久的人,有必要從榜首點發展到第二點,榜首點是止惡,第二點是行善;止惡是自利,行善是利他,有了自利的根底,而不推展利他作業的話,便無從到達成佛的意圖。由于,戒的內容,是從「貪」、「嗔」、「疑」的凡夫行為,凈化復轉變為「喜舍」、「慈善」、「才智」的圣者行為。

  釋教的戒,雖因落發與在家的別離,而有繁簡不同的要求,對在家居士而言,共有,不殺生、不盜竊、不邪淫、不妄語、不喝酒的五條,稱為五戒。此與其他宗教相同,但凡發誓崇奉釋教的人,從開端承受釋教崇奉的一起,便也承受了作為釋教徒行為規范的五戒。由于這五戒是「貪」、「嗔」、「疑」三種心思行為,藉身體四肢及唇舌行為所作的具體體現,故其雖為在家戒,實踐上也是悉數佛戒的基準。佛是品格的終究完美者,沒有完美的品格作根底,便無從成佛,因而,釋教的五戒,也是人類道德日子的一起要求。

  (一)不殺生:

  釋教的戒殺生,雖與素食主義有干系,卻并不等于素食主義。釋教鼓舞少吃動物的肉甚至不吃動物的肉,是根據戒殺的要求。假設不是我親手殺的,不是特別為了我想吃肉而教別人殺的,不是別人為了我想吃肉而殺的,便不制止。并且,釋教的戒殺,當然是為了對悉數有生命的,施予保護的慈善心,最主要的是不行殺人。假設你不預備將來殺人,期望將來不犯殺人罪,這條殺戒是應當受持的。

  (二)不盜竊:

  除了以合理的營生辦法,取得合法的贏利酬勞之外,不貪取不義之財,乃是不盜竊的界說。為了警策咱們,勿要從貪心小便宜,在金錢方面與別人牽扯不清,而演成吞沒公款、收受賄賂、侵吞別人資產等的罪過,這條戒是應該受持的。

  (三)不邪淫:

  除了正式配偶之間,正常的性聯系之外,不亂 倫、不損壞別人的家庭、不沾污別人的妻女、不波折社會的風化。總歸,把男女的性聯系,視為配偶之間的職責和責任,乃是不邪淫的界說。為了保護家庭的和樂、子女的美好、社會的安定、自身的健康,這條戒是有必要受持的。

  (四)不妄語:

  此可分為巨細兩類,一般的扯謊、戲笑,是小妄語。為了名聞利養,自己不是圣者而妄稱是圣者,是大妄語,在家居士假充圣者的不是沒有,或許性卻很少的。因而,諸位居士也能受持這條戒了。何況,為警覺咱們不要變成鼓唇搖舌的人,不要被人看作不行信任的人和口不擇言的人,也應該受持這條戒的。

  (五)不喝酒:

  酒的自身并沒有罪惡,喝酒的人也紛歧定是壞人,甚至國際上有許多宗教,以酒來作為人和神之間的前言。禁酒乃釋教的特征之一,原因是喝酒能使人的心智污濁,過量則能使人趣于狂亂如獸或愚疑如泥的狀況。釋教是個著重求才智的宗教,酒性與才智的準則各走各路,所以建議禁酒。現實上,也唯有不喝酒的人,能夠常常堅持腦筋的清明。在今天的社會中,多一分清明的腦筋,便多一分成功的或許性,已然要求在駕馭交通工具之前不行喝酒,在有重要的會議之前不行喝酒,在嚴重的決議計劃待考慮之前不行喝酒,又何妨乾脆把酒戒掉呢?

  與戒、定、慧的三無漏學,對照起來,貪、嗔、疑被稱為三毒,由于這三種毒物為害,不易行善,縱然行了善,也不能耐久、不會到達純真的程度,三毒如同是三個大縫隙,能把善行的積德行善漏掉,為了補好這個大縫隙,僅有的辦法,就是修學三無漏學。開端著手修學之處,就是持五戒,能持五戒,至少能將三毒的毒焰壓住,然后再用禪定和才智的水,來把三毒之火完全平息。

  五戒是改掉五項惡行,五項惡行與三毒的相互聯系,就是身、口、意的相互聯系,可用一張圖表來闡明:

  由貪、嗔、疑的三種心思行為,體現為身及口的動作,便成為五種惡行。五戒的功用,是從表面的身及口的動作,加以制止,使三毒的心思活動,得不到向表面現的時機,一起用禪定的時刻使它安靜,又用才智加以調查、剖析,漸漸地使之轉變為喜舍、慈善、才智的生機。這就是戒的界說:從「有所不為」而做到「有所不得不為」的境地了。其前后的聯系,也可用圖表加以闡明:

  貪、嗔、疑的特性是由心思活動,而體現于身及口的動作,再藉身及口的動作,宣泄于人、事、物等的目標。戒的功用,是約束身及口的動作,定的功用,是將向外松懈的種種心思活動,拉回到心里,并且使之安靜而至于物我合一,甚至物我雙亡的心思狀況。可是,定的功夫,應該從日常日子中做起。因而,定的修學,可分為九個關鍵和兩重層次來加以闡明。

  榜首重層次-在往常日子中刻苦

  (1) 鞏固的信仰:不管做任何事,無信則不立,當在對自己的態度和才能了解之 后,也會了解何者能做與何者不能做了。不能做的事,不要動妄念,能做的 事,應該樹立自決心,一往無前地做去了。一起要考慮到那件事的自身,是 否值得去做,是否有去做的必要,也當聽聽別人的勸告。假設對那件事的了 解已夠殷切,那么,關于那件事的必定要完結,必定能夠完結,樹立決心。 有自傲和信他的信仰之后,便可突破悉數難關,堅韌不拔地來進行你的作業 了。誠之所至,金石為開,鞏固的信仰,可發生無比的力氣。

  (2) 鎮定的考慮:凡在從事一項作業或使命之前,應當多作預備,孟子所說:「 豫則立,不豫則廢」,一般說,好的開端,是成功的一半,要想開端得順暢, 有必要多作事前的預備。在預備階段,就應該考慮到實施的過程,和或許發生 的狀況。到了進行作業的過程中,則要隨時打量、檢核缺點、糾正過錯。好 的狀況要設法使之更好,壞的狀況要設法使之改進。這種判別力和決斷力, 均系來自鎮定的考慮。

  (3) 慈祥的言行:一個人假設期望被人視為有道德的、可讓人敬重和信任的人, 他就有必要慎重他的言辭和舉動,一個輕言狂語和草率行事的人,他是得不到 好評的,當然也不或許促進巨大的作業、獲取崇高的社會方位。

  (4) 專心的精力:不管做任何事,假設精力不專心,縱然做成了,也不會是出色 的。我國有一句諺語:「三百六十行,行行出狀元」。意思是說:作業和職 業是沒有凹凸貴賤之分的,假設你能在你從事的那一分作業或工作上,經心 全力,將整個的身心投注進去,便或許使你成為你這一門職業中的最出色者。

  第二重層次-坐禪的準則和要訣

  (1) 深信修行的辦法:在你實踐進行坐禪之前,關于你所學到的辦法,必定要有 必定的決心。你要信任佛陀不會騙咱們受騙,也要信任輔導你坐禪的教師, 是從親自的經歷中過來的識途老馬,你是一匹小馬,跟著老馬走,必定不會 有問題。當然,誰是值得被你信任的教師,是重要的,假設你對他的決心不 夠,對他輔導你的辦法,半信半疑,你就不要跟他學,不然那將對你有害無 益。

  (2) 考慮修行的景象:修行禪定,不能沒有檢核和調查的時刻。要留神每次坐禪 時,發生在生理和心思上的現象,有的使你覺得輕暖酣暢,有的使你痛苦難 受,有的使你歡欣,有的使你驚駭,這些很或許發生在一個初學坐禪者身上 的狀況,假設你自己能夠了解其原因,是最好,不然,你當隨時討教你的老 師,他會協助你,使你安下心來持續修行的。

  (3) 調身:定的時刻的體現,是在身、口、意的三方面,也能夠稱為身定、口定、 心定。要到達這三定的意圖,便得從調度它們著手。調身,是使身體完結一 種合適于坐禪要求的正確姿態。

  (4) 調息:坐禪時的呼吸,要細、要長、要均勻。

  (5) 調心:把向外沖擊、起浮和散亂的心念,收攝起來,開端的辦法,是以想法 看住想法,最終做到被看的想法不起了,能看的想法也不見了,清清楚楚有 悉數外在事物的存在,心里卻是寂幽靜靜地不波不動,如同鏡子的鏡面雖映 現出鏡外的各種或動或靜的景象,鏡面的自身是靜謐不動的。可是,這樣的 時刻,說來簡單,得來卻頗不簡單。

  一般的人,從第二層次的坐禪時刻,能夠得到榜首層次的四點功力。不從第二層次中下時刻,榜首層次的功力,便強不起來。我雖把它們分作兩個層次來闡明,其實是一體的雙面。一起,我也常向跟我學禪的人著重,默坐有三樣優點: (1) 能使身心健康,(2) 能使腦筋清明,(3) 能使人開悟。入定與開悟,當然不是簡單的事,至少它能健旺你的體魄,堅實你的心力,助成你所盡力的作業。

  現在將我為美國釋教會周日坐禪會所擬的「坐禪須知」,抄寫如下,以供有心學習默坐的讀者參閱。

坐禪須知  (一)、坐禪的預備:

  (1) 坐墊:四方形廣大松軟及圓形高約四寸的坐墊各一個。

  (2) 場所:整齊、幽靜、莊重崇高的室內。

  (3) 時刻:精力飽滿之每晨,起床漱洗之后最佳。每日守時進行,每次二非常乃 至四五非常鐘。在飽食、暴飲、性行為、劇烈運動之后,以及疲倦欲睡、正 午中夜之時,不宜坐禪。

  (4) 飲食:每餐以八分飽為佳,食后暫作三非常鐘歇息,開端坐禪。

  (二)、坐禪的辦法

  (1) 調身法

  1.坐法:

  a 結跏趺坐 (Ⅰ)吉利坐-右足架于左腿上再以左足架于右腿上。(Ⅱ)金剛坐- 左足架于右腿上再以右足架于左腿上。

  b 半跏趺坐-右足置于左腿下,左足架于右腿上。

  c 交足坐-左右二足隨意穿插平放。

  d 椅子坐-整正坐于椅上,兩足天然筆直。

  e 日本坐-兩膝長跪、兩足向后伸直足尖相迭,腰干伸直,坐于兩足跟上。

  2.手式:二掌向上左掌置于右掌上,二拇指悄悄相接,中心成圓形。

  3.身姿:左右搖擺數次,以確認坐姿的平穩,背脊骨伸直顎 向內收。

  4.視野

  a 閉目-精力飽滿時。

  b 凝視正前方一公尺處或壁之一點-略感昏眩時。

  c 閉目及凝視替換運用。

  (2) 調息法

  坐下后作數次深呼吸,最終一次吸入丹田(下腹部),便康復往常呼吸。

  (3) 調心法

  數息觀,調息后即由一至十,反覆地默數呼吸。a 長進觀;b 入息觀

  慧是包含常識規模的「知道心」和「檢擇力」,常識不能包括慧的內容,從常識能夠提高到慧的范疇,釋教不是常識的宗教,卻是使常識提高為才智的宗教,那是由于除了必定人間的常識之外,更著重在超常識的「悟」的經歷下而取得才智,才智就是由悟而得的超常識的「知道心」和「檢擇力」。不過,慧的取得雖在于悟,慧的尋求,仍不能脫離常識,它有「聞」、「思」、「修」的三個連環性的過程:

  (一)聞慧──虛心學習:

  釋教徒修行成佛的辦法,稱為學佛,在煩惱沒有斷盡曾經的人,稱為住于「學地」的「學人」,并且每天應該記誦四句話:「眾生無邊誓愿度,煩惱無盡誓愿斷,法門無量誓愿學,佛道無上誓愿成」。也就是說:假設你有成佛的希望,你當斷盡悉數的煩惱,救度許多的眾生;怎么斷煩惱?怎樣度眾生?那就非得學習種種辦法不行了。因而,關于釋教徒而言,有一天不成佛,就得有一天學習,假設開端你是一個沒有學習愛好的人,當你對釋教發生決心之后,你便不會不學了。

  聞慧的學習辦法,是用耳朵和眼睛等的官能。聽人開示佛法,解說經論,是用耳朵;自己閱覽釋教的經論,看釋教道場的莊重崇高和僧尼的威儀整齊,是用眼睛。凡此種種,只需能夠使你的身心得到若干甚至少量好處的,均稱為聞慧。進一層,領悟高的人,或許修學佛法有了適當時刻的人,他們能夠從與天然界各種現象的觸摸之中,學習到佛法,也能從人與人的往常應對接談之間,學習到佛法,尤其在我國禪宗的記載,這種比如特別多。因而佛法紛歧定在佛經之中,人間的悉數事物、悉數現象,才是實在的佛法。不過,人們開端了解佛法,需求通過佛經的闡明罷了。

  (二)思慧──細致研討:

  關于現已聽到和看到的東西,應該下一番研討的時刻,來消化它們,將你從各方面學得的東西,當作沒有通過處理的質料,然后,按照你的了解程度,分類研判,把你覺得合適你程度及當時用得到的,承受下來。被你置疑的東西,你尚無法了解的東西,或許覺得無關緊要的東西,便把它們放置一邊,作為參閱,當你的程度高升到某一階段之時,現在認為沒有用,不合理的東西,也正是那個階段覺得最有用、最合理的東西。因而,釋教徒的學習態度是精細并且客觀的。

  (三)修慧──實踐體會:

  學以致用,把學到的東西,在日常日子中運用出來。慧的體現,是悉數身心的實踐體會,它與常識的最大不同者,常識能夠販買,能夠現買、現賣,一般的常識分子,能夠把學到的常識教授給學生,慧則不同,慧是身心內涵的體會,無法用語言文字表達清楚,所謂「如人飲水,冷暖自知」,能夠教授怎么取得慧的辦法,慧的自身乃是無法教授的。又所謂「大巧若拙」,正由于慧不是常識,無從闡明,所以有大才智的人,很或許是不善于爭辯的人,但他必定是有完美品格的人。假設要知道「慧」是什么形狀,或許能夠從調查一個有道之士的實踐日子中,得到若干形象。

  修慧,修什么呢?修習怎么取得慧的辦法。關于這一點,我己告知了諸位:從聞、思所得的慧,輔導咱們持「戒」和習「定」,就是修慧的具體內容,再由持戒和習定,發生更強的慧力,如此循環不已,最終,就是最高、至尊、無上品格的完結──佛陀。


隨機文章:

發表回復

您的郵箱地址不會被公開。 必填項已用 * 標注