“空性”是釋教中最重要的概念之一，但也是最常被人誤解的概念。您覺得人們應該怎樣了解“空性”？
空性是現象最實質的特點，現象是空性的表達。正如能夠從不同的旁邊面去調查現象，咱們也能夠從不同的視點和層面去了解空性。
咱們都有一個根深柢固的“我”的觀念。什么是我？你會說這個身體是我。身體由地、火、水、風這“四大”組成，也便是肌肉、骨骼、器官、毛發、水分、呼吸、氣脈、熱量等。這其間包含有形的，也包含無形的。單個來看，咱們很難說肌肉、骨骼、水分、呼吸是“我”，不然，瘦身成功后，你會感覺自己不完整了，由于有一部分“我”被減掉了，而實際上，你底子不會這么想，反而會覺得自己比曾經愈加完美。相同，咱們吐唾沫、呼吸的時分，也不會以為自己被吐到了地上，或許被呼出去又吸進來。可見，“我”不存在于各異的四大中。
那么思維、認識是不是“我”呢？思維認識僅僅一個個想法，心念的相續，遷流不住。任何時分當你想抓住想法，都處于前念已滅、后念未生的狀況，假如想法是“我”，“我”在哪里？
“我”也不存在于身體和心念之外，沒有人會以為自己身心之外的某個人或某件物品是“我”。
“我”是建立在身心組合體上的一個概念。既然是組合體，便是相對、依靠其組成部分而存在，沒有獨立固有的自體。又因各組成部分皆在不斷的改變運動中，所以全體構成的一起天然處于解構的狀況，不具有恒常性，且當體即空。可是，人們卻深信有安閑實存的“我”，并由此生出對“我的”的固執，想方設法呵護保全。
人如此，物、事亦如此。比方一張木桌的存在，依靠于木頭、釘子、木匠的勞作、咱們的覺知和觀念等等。木頭由樹而來，樹由種子、土壤、氣候、陽光、雨露而來，種子由另一棵樹而來……僅木頭這一項，其由來就能夠無量追溯。其他各項亦復如是。可知，往常如一張木桌，也或遠或近地與整個世界相關。
任何一法，都或遠或近地以全部法為緣而生住。諸法互為緣起，這是釋教的一個基本原理。懂得緣起，就不難了解空性。
上面我企圖從一兩個比較簡單了解的旁邊面簡要地介紹了空性。咱們雖然是經過言語、概念、別離心去開始地了解空性，但不要止于言思別離，這些僅僅路標，是指月的手指，順著它或許能夠抵達目的地，能夠看見月亮，可是路標、手指自身并不是目的地和月亮。
空性不僅是概念，它是人、事、物自身。不管你了解不了解空性，空性都未曾有一刻脫離過咱們，但空性慧，即證悟空性的才智，是釋教中獨有的，也是咱們需求經過聞思修逐漸顯發出來的。
“你見與不見，我都在那里。”見到了，才知道一向在那里，從未脫離。沒見到，自是咫尺天涯，相逢不相識。見，要靠才智，而才智由戒定而來。所以，人們較為常見的一個誤解，是以為憑人間聰明，靠言思別離，能夠證悟空性，而不肯去厚道持戒，對治煩惱。
在空性的了解上，另一個常見的誤差是固執斷滅，以為什么都是空的，善是空，惡是空，因果是空，修證是空，所以不必行善，不怕造惡，為所欲為，便是最高超的境地。祖師們再三勸誡：寧執實如須彌山王，不執空如芥子許，要修行者千萬警覺的正是這種對空的邪執。
不思善，不思惡，是入定的境地，而且非初學者所能了達，而出定后，依然要慎重取舍善惡因果，堆集福慧資糧，不行荒廢了修行。
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