“十心神往”，便是具足十種心，神往一個對境，命終就必定能往生到阿彌陀佛的疆土。“十心神往”便是隨一專心，專念神往阿彌陀佛，命終必定得生彼國。這“十心”標明一個修道人要存哪十種心。這是菩薩發心的內涵了，咱們了解一下，十心神往。
榜首，是于眾生起大慈，無危害心。
眾生不僅是關于人道的眾生，乃至于對蜎飛蝡動的眾生都要有大慈——無緣的大慈，同體的一種生命。大慈便是要給全部眾生安泰。這種安泰全部眾生的心起來之后，你就不會去危害它，不會去損傷它，不會把它宰了做自己的一盤菜。這是大慈心。
第二，是于諸眾生起大悲無逼惱心。
對全部眾生你要思惟拔他的苦。眾生的苦等同于自己的苦，所以必定要把眾生的苦處理掉，自己的心才干安，自己才干安泰。你有這個心，當然就不會去逼惱眾生、給眾生尷尬、給眾生以苦楚，你就不會去做。你自身都要拔他的苦，怎樣可能還會給眾生施加苦楚呢？這是大悲。
第三，于佛法，不吝身命樂看護心。
這樣的一個菩薩居心，對佛法內涵的價值、莊嚴，他知道得很清楚。這種真理之光、才智，是能引領全部眾生從無明長夜傍邊出來的火炬。唯有佛法才干給予全部眾生終究的安泰。
但佛法在法弱魔強的年代，又常常面臨著被推翻的風險。那些魔子魔孫是不喜歡佛法的，乃至要銷毀佛法的，他不期望暗夜傍邊有光亮，不期望被他操控的魔子魔孫被釋教引到光亮的當地去。所以當這種漆黑的實力要對佛法進行一種推翻的時分，一個菩薩發心，便是要護持正法。為了護持正法，他不吝自己的身命去好樂地看護佛法，寧可獻出自己的身命也要護持佛法，令正法久住。要存這樣的心。
《涅槃經》里講了一個公案。釋迦牟尼佛有一世，在末法的時分落發做了法師。但一個正法的法師在邪法盛行的年代往往是很風險的，是會被架空的。所以，當這個法師在宣說正法的時分，受到了許多的詆毀、許多的要挾。這個國家有一個大國王，他很有別離對錯的才干，覺得這個法師是講正法的，所以就來護持他。乃至為了護持這個法師，他做三皈依，但不受戒。他都不受戒，由于他要隨時準備用生命維護這個法師。
公然，在一次外道邪師要虐待這個法師的時分，國王帶著一批人挺身而出跟那幫偽君子進行了一場搏斗、戰役。成果這個國王竟然是獻身了自己的生命。這個國王的神識就到了阿閦佛國去了，做了阿閦佛的榜首弟子——上首弟子。這位法師今后還在那里弘法。由于這個國王不在了，他所得到的護持力氣削弱，不長的一段時間，這位法師也圓寂了。法師圓寂了今后，他的神識也到了阿閦佛國去了，做了阿閦佛的第二個弟子。那個國王是誰呢？便是迦葉佛。這位法師是誰呢？便是釋迦牟尼佛。“不吝身命樂看護心”，是要宣布這樣的大心的。
第四，是于全部法，產生勝忍，無固執心。
咱們遇到的全部法：色法、心法、凡夫法、圣賢法，要去才智忍可。“勝忍”，便是要了解諸法的空性，要有才智的觀照。無論是順境窘境，都是以平常心對待，不要去固執它，由于如夢如幻的這些法，盡管顯現是有，可是自性本空。你常常可以才智觀照到這一點，就不會去固執它。不固執它，你的心就有很大的安閑擺脫，你才干像鵝鴨游水，沒有妨礙，這要有才智心。
第五，不貪利養、尊敬，凈意樂心。
一個菩薩居心，不要貪求人間的利養。“利養”便是人家給你送許多物質上、金錢上的東西，不要去貪。“尊敬”便是不需要非得他人來贊揚、崇拜自己。這都不需要，必定要心里清凈。假如你做釋教的工作，是帶著要掙錢、要求名的心，這都是染污，這叫不凈說法。特別講經說法，不能把這個作為掙錢的手法。肯定不可以。你必定要以大慈大悲之心、尊重眾生之心、續佛慧命之心，無條件地、不談溝通地去講法。
第六，是求佛種智，于全部時，無忘失心。
存什么心？要求佛的全部種智。對得到佛的才智這一點沒有一刻的忘掉，要把成佛作為你生命的方針，要生生世世不忘掉這個方針。這是一個生命“志于道”的終極關心。只需把心標到求全部佛的種智的時分，你才對人間的五欲六塵能放得下來。
第七，于諸眾生，尊重恭順，無下劣心。
這便是尊重眾生。尊重恭順全部眾生，不能對眾生有緩慢之心。一般的人都是很缺少相等心，關于當官的他要奉承、要湊趣；對社會地位、福報比他低的，他就很高傲。這就不是一個修道人的心，修道人必定要有一種恭順相等心。不僅對人相等，并且對動物都要尊重恭順。
就像咱們自古以來的那些高僧，走路時假如看到螞蟻在那里，他都會繞開走，都不跨曩昔。他人問：你為什么繞著走？他說這個螞蟻咱們要尊重它，說不準它比我提早成佛，我還期望它來救我呢，我怎樣敢跨過它去走呢？他對眾生，對一個螞蟻都尊重恭順到這個程度，這便是他的德行。所以咱們要常常存這個心，尊重全部眾生。
現在許多人際關系的問題，就在于咱們尊重眾生不行，一會兒就顯得很高傲。包含在森林里，我也常常跟咱們客堂的知客師在溝通一問題——本來如同覺得，居士來了必定要向我頂禮之后我才答理你。不頂禮他，他就不答理你。其實這樣可以嗎？人家已然來了——無論是比丘來了，仍是居士來了，咱們客堂應該要有一種對眾生恭順的心，不能有高傲的心。
由于我是有過一次這樣的閱歷。到一個寺院的客堂去，那個知客師和僧值師是挺高傲的，底子就不答理你。咱們隨行去的人還給他頂禮，一看便對錯常高傲。那時咱們都是空著肚子，天也黑了。他也不問你是不是吃了飯，或許也不問你是不是在哪住，他一概都不論。你就感覺到很冷酷，很高高在上。所以這不應該！咱們比丘和比丘之間，你都是這么一種心，那對人家居士呢？那更是眼睛朝天了。這樣欠好，這種感覺極為欠好。當下我就在那里站了幾分鐘，立刻脫離。咱們到別的的當地找吃的，找旅館。
所以釋教傍邊，為什么《普賢行愿品》要講“恒順眾生”？眾生歡欣，諸佛歡欣。咱們要對全部眾生有感恩之心，沒有眾生，菩薩是不能成佛的。一個菩薩成果佛果，開始的原動力便是眾生。所以，他成佛之后必定要報眾生的恩。他是這樣的一個觀念！對全部眾生尊重、恭順，不能有驕氣之心，不能把他人看得很低。這是咱們修行佛法的一個重要的修養。
第八，便是不著世論，于菩提分，生決議心。
對人間的文章、談論、學識，不要去固執，包含人間的文娛、足球、戰役等，作為一個修出人間法的人不要再去固執那些東西。而念念想到我的菩提道、無為法，對這個生決議之心。
第九，種諸善根，無有雜染，生清凈心。
做人間和出人間的種種善法，這便是善根。有人間善根，有出人間善根。沒有雜染，便是不求人天福報，不追求其他的意圖，僅有便是出人間的擺脫之道。這便是一顆清凈的心。
第十，于諸佛，舍離諸相，起隨念心。
思惟十方三世全部諸佛證到了清凈的無相、無念、無住之心。舍離全部諸相便是無相，無相就一相，一相就相等。這種無相是從空性里生起來的。所以，諸佛都是無相的、無念的。當咱們生起了許多夢想雜念的時分，對許多的外境處于種種固執的時分，咱們跟佛的境地相差太遠。所以要想到佛是那樣的一種諸法的空性，那樣的一種安立，那樣的一種從空性生起的同體的大慈悲心。這些咱們都要去隨念，要隨學。
所以《大寶積經》也是大乘的一部經典。一個修行的人要存這十種心。你只需十種心里邊存一種——“一專心”便是其間的一種心，存了這一種心，再專念神往阿彌陀佛，你都必定——臨命終時必定往生到阿彌陀佛的剎土。這是《大寶積經》里所傳達的法義。
摘自：《彌陀疏鈔》
文章轉自大眾號：大安法師講凈土
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