【或見清凈剎。以一光莊重。或見多莊重。種種皆美妙。】
處事為人處世必定要依佛陀教導，釋教咱們去做的，決議是正確的，決議是好的，便是吃虧受騙，結果都是好的，要有這個決心。總的準則，總的綱要，便是順窘境緣傍邊，你必定要知道堅持你心腸的純潔。也便是堅持心腸純是真摯，純是清凈，純是相等、正覺、慈善。行為純善，決議與十善、五戒、三學、六度、十愿相應，決議沒有一點點違反，這叫行善。心凈生才智，行善增加福德，這叫福慧雙修，這是如來果地“二足尊”的真因！
有些同學聽到我這個說法，“法師，你說得是很好，不能這么做！現在這個國際人都哄人，我要這么做的話，我還能活的下去嗎”？我跟他講：我這樣做，我活得很好！“你落發，我在家，我有工作、我有眷屬一大堆，我沒有你那么簡略”。想想怎么樣？不敢做。其實理是一個，不分在家、落發，你真的懂得、真的信任、真的醒悟、真的理解了，你天然就去做，你做出一個典范給社會群眾看。不欺哄人，本本分分的也能發財、也能升官。相同開才智，必定不輸給人間一般人，只要逾越，沒有退墮的。這是真的不是假的。
可是現在社會一般人不信任這篇理，確確實實真的簡直到百分之百，聽騙不聽勸，這個工作費事！騙他，很簡略，他就跟著走了；跟他講真的話，他置疑，打許多問號，優柔寡斷，你說不幸不不幸？沒有才能區分真妄、邪正、對錯，實在是“不幸憫者”。
印光大師在終身傍邊特別發起《了凡四訓》，咱們是 越想越有道理。一個人公然把《了凡四訓》這四篇文章參透了，我信任他跟了凡先生相同，心定了，可以跟云谷禪師在禪堂里邊三天三夜不起一個辯論。為什么？關于因果報應的理論與現實明晰了，知道一個人在這個人間，從生到死，“一飲一啄，難道前定”。你命里有富有，你什么都不求，富有天然而來，你會得到；命里頭該是貧賤，用什么樣辦法去營求，仍是貧賤。“千般皆是命，半點不由人”，《了凡四訓》教咱們這個道理，跟咱們說這個現實本相。所以你參透了，不會起妄念。在遇到云谷禪師，才知道命從哪兒來的？誰給你定的？自己前生所造的因，這終身所受的果報。
便是佛經上闡明，人到這個人間來干什么？佛只說四個字回答了，“人生酬業”。你看，話多簡略，四個字就把你終身處理了。你這終身到人間來是酬償你曩昔生中的業報。曩昔生中行善、積德，這終身傍邊享樂；曩昔生中造業，不善，你這終身要來遭受痛苦。果報！
那這終身傍邊起心動念、言語做作，又造來世的業。所以佛在經上說得好，“欲知宿世因”，我宿世干了些什么？“此生受者是”，你這終身受用的便是你前生所造的因，你得的果報。“欲知來世果”，你要想知道來世你的果報是什么姿態？“此生作者是”，你這終身所做作的因，來生得果報，清清楚楚、明理解白。世出人間疑難雜癥許多，殊不知一遇到佛經悉數化解了，真的是清清楚楚、明理解白。
咱們關于經教不能不敬服，對釋迦牟尼佛不能不心悅誠服。釋迦牟尼佛便是自性滿意流露的形象，向釋迦牟尼佛心悅誠服，便是對自性本具的才智德能心悅誠服。若以真摯誠懇的承受佛陀的教導，向佛陀學習，讓自己在這終身傍邊完全醒悟過來，不再利誘了。
不再利誘從什么地方看？不再被這個人間境地所轉。被境地所轉的人是放不下，樣樣放不下；不被這個境地轉了，樣樣都放下。世出人間全部法，必定不會再掛在心上，心得擺脫了；心得擺脫，身就得擺脫；身得擺脫，遠離疾病，遠離煩惱擔憂，這些通通都沒有了。這個時分得安閑、得安穩，什么樣災禍遇到了，原子彈在頭頂上爆破，不驚不怖，沒有一點恐懼，泰然自若；像看放煙火相同，一點掛礙都沒有，一一點點損傷都沒有。這種境地一般人無法想像，這是實在的莊重，實在的受用。所以你懂得這個道理，了解現實本相，命運操在自己手上。
了凡先生得小悟，境地轉了，命運轉了。俞凈意先生比了凡悟得深，所以果報比了凡還殊勝。實在終究完全的醒悟，釋迦牟尼佛，他是一百八十度的轉過來了。咱們從釋迦牟尼佛跟了凡先生比一比，釋迦牟尼佛是一百八十度轉過來，了凡先生大約只轉個五度、六度，俞凈意轉到七度、八度，那已經是適當殊勝。咱們歷代的祖師大德們，他們大約可以可以轉到五十度、六十度，轉到這個境地，那不是人間人可以比的了。
要在自己會轉，不要受外面境地引誘，又不舍離外頭境地，真功夫！能跟外面境地和光同塵，在里頭煉功，煉什么？煉如如不動，煉不起心、不動念、不別離、不固執。《金剛經》上釋迦牟尼佛告知須菩提的那個辦法，“不取于相，如如不動”。世尊教須菩提便是教咱們，須菩提是佛的學生，便是學生傍邊的代表。修行功夫，什么是功夫？什么是修行？這便是修行，這便是功夫。
沒有學佛之前，咱們觸摸名聞利養、觸摸五欲六塵，自天然然會起心動念，會生起好惡，這個我喜愛，那個我厭煩，就起別離、起固執、起夢想，自天然然會生。修行，把這個過錯批改過來，這叫修行。這一些名聞利養、五欲六塵放在我面前，我在這兒頭批改自己的觀念，我不起心，我不動念。不起什么？不起貪嗔心。順境不起貪愛，窘境不起嗔恚，這叫修行，這是真修！這樣一批改過來，我的心真摯、清凈、相等、正覺、慈善，永久堅持真摯清凈相等正覺慈善，這是佛心。你永久堅持的時分，不知不覺你就做了佛，你就成了佛，就成菩薩了。
佛是“真摯、清凈、相等、正覺、慈善”到達滿意了，菩薩還沒有滿意，決議不失；在全部時、全部處、全部境緣傍邊，決議不會失掉這個心。與全部眾生共處，必定“看穿、放下、安閑、隨緣”，菩薩行。不是不觸摸眾生，觸摸。觸摸里邊，“看穿”是明晰，關于現實本相，咱們在佛法的名詞講的是“性相、事理、因果”，清清楚楚、明理解白叫看穿。放下是什么？放下早年那些習氣煩惱，通通放下！
關于全部眾生保護。這個愛，早年愛里頭有情，情是有私心；現在這個愛，沒有私心，沒有情，把情變成才智。所以佛門不必愛，用慈善，慈善跟愛在事上講沒有兩樣，完全相同。用心不相同，一個是用才智，一個是用愛情，用愛情咱們叫“愛”，用才智叫“慈善”。換句話說，用才智那個愛是清凈沒有污染的，決議不會有副作用；用愛情的那個愛費事，那個東西有染污，阿賴耶里邊落謝種子，這個種子將來遇緣要生起果報的。可是慈善用實在才智，阿賴耶里頭不落種子，所以這叫“凈業”。假如心腸不清凈，還會起心動念，還有情執，這是“染業”。染業，出不了六道輪回；凈業，六道輪回不見了、沒有了，逾越了！到“純潔”的時分，連四圣法界也不見了、也沒有了。到一真法界，一真法界是此地講的“清凈剎”。
咱們學佛，學的是什么？便是這些。這兒邊的優點終身享用不盡，人間天上沒得比！所以人間積德行善，利益社會、利益眾生的積德行善，隨緣做。“我必定要做”，錯了，必定要做就攀緣了。必定要做是什么？為了要表彰、獎賞，那你仍是有夢想，仍是有染污。佛菩薩協助全部眾生痕跡都不著，在遍法界虛空界教化很多無量無邊的眾生，他得了多少獎狀？得了多少獎章？多少人表彰他？沒有！他通通不要。為什么？他知道“凡全部相，皆是虛妄”、“全部有為法，如空中閣樓”。虛空法界、剎土眾生的存在，那個本相“如露亦如電”。你說，他企求什么？什么都沒有。
為什么要協助這些眾生？佛說了兩句話，“同體大悲，無緣大慈”，依這個。“同體”，這句話重要。佛知道，法身菩薩知道，虛空法界、剎土眾生從哪來的？“唯心所現，唯識所變”。誰的心？自己的誠心，自己的阿賴耶，“同體”！就好像咱們晚上睡覺作夢相同，夢中有山河大地，夢中有許許多多的眾生。你要問一問，你夢中那些虛空國際、山河大地、全部眾生從哪里來的？一覺醒過來的時分，夢中境地是自己心里頭變現的。可是作夢的時分不知道。假如夢的時分知道：我作夢，夢中全部境地都是我示現的，夢中的我是我，夢中全部全部人也是我，夢中的山河大地仍是我，夢中的虛空也是我，“同體”！
幾個人懂這個道理？只要佛與法身菩薩完全明晰。所以他關于全部眾生的愛心是相等的、是清凈的，一一點點染著都沒有，一一點點高低都沒有，是相等的。相等的愛心，清凈的愛心，沒有條件的。“無緣”便是沒有條件，哪里還有什么酬勞？有一一點點酬勞這個辯論，你是凡夫，你是迷，你沒有醒悟。我做了一點積德行善，還要人表彰，還認為自己有多大積德行善。實在講用清凈去做，做完之后干干凈凈，一個辯論都沒有，實在積德行善！企求積德行善，積德行善就沒有了；積德行善沒有，變成福德；福德是染業，三界里頭受報。不能不知道。
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