大般涅槃經卷上
東晉平陽沙門釋法顯譯
如是我聞。一時佛在毗耶離大林中重閣講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。而與阿難。于晨朝時。著衣持缽。入城乞食。還歸所止。食竟洗漱。收攝衣缽。告阿難言。汝可取我尼師壇來。吾今當往遮波羅支提。入定思惟。作此言已。即與阿難。俱往彼處。既至彼處。阿難即使敷尼師壇。所以世尊結跏趺坐。寂然思惟。阿難爾時去佛不遠。亦于別處。安坐入定。世尊頃刻。從定而覺。告阿難言。此毗耶離。優陀延支提。瞿曇支提。庵羅支提。多子支提。娑羅支提。遮波羅支提。此等支提。甚可愛樂。阿難。四神足人。尚能住壽滿于一劫若減一劫。如來今者有大神力。豈當不能住壽一劫若減一劫。爾時世尊。既開如是可請之門。以語阿難。阿難默然。而不覺知。世尊甚至周到三說。阿難茫然。猶不解悟。不請如來住壽一劫若減一劫。利益人間諸天公民。所以者何。其為魔王所利誘故。爾時世尊。三說此語。猶見阿難心不開悟。即使默然。
爾時魔王。來至佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。所以者何。我于往昔在尼連禪河側。勸請世尊入般涅槃。世尊爾時而見答言。我四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。猶未具足。又未降伏諸余外道。所以未應入般涅槃。世尊今者四部之眾。無不具足。又已降伏諸余外道。所為之事皆悉已畢。今者宜應入般涅槃。于時魔王如是三請。如來即使答言善哉。我于往昔。在尼連禪河側。已自許汝。以四部眾未具足故。所以至今。今已具足。卻后三月當般涅槃。是時魔王。聞佛此語。歡欣積極。還歸天宮。
爾時世尊。即使舍壽。而以神力住命三月。是時大地十八相動。天鼓自鳴。以佛力故空中唱言。如來不久當般涅槃。諸天人眾。忽聞此聲。心大悲憹遍體血現。是時世尊。即于彼處。而說偈言。
全部諸眾生 皆隨有存亡
我今亦存亡 而不隨于有
全部做作行 我今欲棄舍
爾時世尊。說此偈已。默但是住。是時阿難。見大地動。心大驚怖。而自念言。今者何以忽有是相。如此之事非為小緣。我今當往咨問世尊。作此念已。即從座起。到于佛前。頭面禮足白言。世尊我向于彼。別處思惟。忽見大地十八相動。又聞空中天鼓之聲。心大怖懼。不知此相。是何緣由。佛言。阿難。大地轟動。有八緣由。一者大地依于水住。又此洪流依風輪住。又此風輪依虛空住?？罩杏袝r猛風大起。吹彼風輪。風輪既動。彼水亦動。彼水既動。大地乃動。二者比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有修神通。始成果者。欲自實驗。故大地動。三者菩薩在兜率天。將欲來下。降神母胎。故大地動。四者菩薩初生。從右脅出。故大地動。五者菩薩舍于王宮。落發學道。成全部種智。故大地動。六者如來成道。始為人天轉妙法輪。故大地動。七者如來舍壽。以神通力住命而住。故大地動。八者如來般涅槃時。故大地動。阿難。當知地動緣由。有此八事。阿難。有八部眾。一者剎利。二者婆羅門。三者長者居士。四者沙門。五者四天王。六者忉利天。七者魔王。八者梵王。此八部眾。我觀其根應得度者。隨所現形。而為說法。彼亦不知是我所說。阿難。有八勝處。一者內有色想外觀色少境地。二者內有色想外觀色無量境地。三者內無色想外觀色少境地。四者內無色想外觀色無量境地。五者觀全部色青。六者觀全部色黃。七者觀全部色赤。八者觀全部色白。此是行者上勝之法。復次阿難。有八擺脫。一者內有色想外觀色。二者內無色想外觀色不凈思惟。三者凈擺脫。四者空處擺脫。五者識處擺脫。六者無所有處擺脫。七者非想非非想處擺脫。八者滅盡定擺脫。此亦復是行者勝法。若能終究此等法者。即于諸法。安閑無礙。阿難。知不。我于往昔。初成道時。度優樓頻螺迦葉。在尼連禪河側。爾時魔王來至我所。而請我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。何以故。所應度者皆悉擺脫。今者正是般涅槃時。如是三請。我即答言。今者未是般涅槃時。所以者何。我四部眾未具足故。所應度者皆未終究。諸外道眾。又未降伏。如是三答。魔王聞已。心胸愁憹。即還天宮。向者又來。而請我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。所以者何。我于往昔。在尼連禪河側。勸請世尊而般涅槃。世尊爾時即答我言。我四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。猶未具足。又未降伏諸余外道。是以未應入般涅槃。世尊。今者四部之眾。無不具足。又已降伏諸余外道。所為之事皆悉已畢。今者宜應入般涅槃。魔王甚至如是三請。我即答言。我于往昔。在尼連禪河側。已自許汝。以四部眾未具足故。所以至今。今已具足。卻后三月。當般涅槃。魔王聞我作此語已。歡欣積極還歸天宮。我既于此受魔請已。即使舍壽。住命三月。所以緣由。大地轟動。爾時阿難聞佛此語。心大悲憹遍體血現。涕泣流淚。而白佛言。唯愿世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一劫。利益人間諸天公民。如是三請。爾時世尊。告阿難言。汝今非是請如來時。所以者何。我已許魔。卻后三月。當般涅槃。汝今云何而請住耶。阿難。汝侍我來。頗曾聞我說二言不。阿難白佛。實不曾聞天人之師有二言也。我于往昔曾聞。世尊為四部眾。而說法言。四神足人。則能住壽。滿意一劫。若減一劫。況復如來。無量神力安閑之王。今更不能住壽一劫。若減一劫。而便舍壽。住命三月。唯愿世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一劫。爾時世尊答阿難言。我今所以便舍壽者。正由汝故。所以者何。我前于此向汝說言。四神足人。尚能住壽。滿意一劫。若減一劫。如來今者有大神力。豈當不能住壽一劫。若減一劫。甚至如是周到三說。開勸請門。而汝默然。曾不請我。住壽一劫。若減一劫。是故我今住命三月。汝今云何方請我住。爾時阿難聞佛此語。決議知佛入般涅槃不行勸請。心生苦痛。悶絕懊憹。泣涕流連。不能自勝。爾時世尊既見阿難生大苦憹。而以梵音安慰之言。阿難。汝今勿生憂悲。有為之法皆悉如是。全部合會無不別離。世尊即使而說偈言。
全部有為法 皆悉歸無常
恩愛和合者 必歸于別離
諸行法如是 不該生憂憹
所以阿難流淚而言。天人之師無上大尊。不久應當入般涅槃。我今云何而不憂憹。即使拍頭大聲唱言。嗚呼苦哉。人間眼滅。眾生不久。失于慈父。爾時世尊又告阿難。汝今不該生于憂憹。設住一劫。若減一劫。會亦當滅。有為之法。性相如是。汝勿于我獨生苦也。我今欲還重閣講堂。汝可取我尼師壇來。所以世尊。即與阿難俱。共還歸重閣講堂。
爾時世尊告阿難言。汝今可語。此大林中。重閣講堂。諸比丘眾。皆悉令往大集講堂。阿難奉敕。即使普語諸比丘眾。世尊皆令往大集堂。比丘集已。阿難白佛。諸比丘眾悉皆已集。唯愿如來。自知當時。爾時如來。從重閣講堂。往大集堂。敷座而坐告諸比丘。我昔為汝所說諸法。常思惟之。誦習勿廢。凈修梵行。護持禁戒。福利人間諸天公民。諸比丘。我昔為汝說多么法。汝思惟之。勿生松懈。三十七道品法。所謂四念處。四正勤。四滿意足。五根。五力。七覺支。八圣道分。汝應修習精勤思惟。此法能令到擺脫處。復次比丘。全部諸法皆悉無常。身命危脆猶如驚電。汝等不該生于放逸。汝等當知。如來不久。卻后三月。當般涅槃。爾時世尊即說偈言。
我欲棄捐此 朽故之老身
今已舍于壽 住命留三月
所應化度者 皆悉已終究
是故我不久 當入般涅槃
我所說諸法 則是汝等師
頂戴加看護 修習勿廢忘
汝等勤精進 如我在無異
存亡甚危脆 身命悉無常
常求于擺脫 勿造放逸行
正念清凈觀 善護持禁戒
定意端思惟 攝情于外境
若能如此者 是則護正法
自到擺脫處 利益諸天人
爾時諸比丘聞佛此語。心大苦痛。涕泣溝通。遍體血現。迷悶懊憹。而白佛言。世尊。唯愿住壽。勿般涅槃。利益眾生。增加人天。唯愿住壽。勿般涅槃。開諸眾生才智之眼。全部眾生墮于漆黑。唯愿如來。為作明照。全部眾生皆悉漂沒存亡大海。唯愿如來。為作舟航。舉手拍頭。捶胸大叫。嗚呼苦哉。如來不久當般涅槃。全部眾生。何所歸依。爾時世尊告諸比丘。全部諸法。皆悉無常。恩愛合會。無不別離。汝等不該請我住世。何以故。今者非是勸請我時。向為汝等略說法要。當善奉持如我無異。日既晚暮。世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。爾時世尊既至明旦著衣持缽。而與阿難入城乞食。既得食已。即使還歸重閣講堂。食訖澡漱與諸比丘。往干荼村。路經毗耶離城。世尊回憶。向城而笑。阿難即使頭頂禮足。而問佛言。無上大尊。非無緣由而妄笑也。佛即答言。阿難。我今所以向城笑者。正為最終見此城故。當于如來說此言時。虛空之中。無云而雨。所以阿難復白佛言。世尊。甚為獨特。虛空清凈。無有氣翳。忽但是降如此密雨。佛告阿難。汝知之不。虛空諸天。聞我說言最終見于毗耶離城。心大懊憹。悲感涕泣。此是天淚。非為雨也。爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。心復悲憹。悶絕躄地。而白佛言。今者天人。極大苦痛。世尊云何而欲委舍般涅槃耶。爾時如來。即以梵音。而安慰之。汝等不該生于憂苦。諸比丘言。世尊今者最終見于毗耶離城。不久便利入般涅槃。我等云何而不憂苦。如是展轉。人人相告。甚至聲徹諸離車等。時諸離車。聞此語已。心胸悲憹。遍體血現。舉手拍頭。捶胸大叫。嗚呼苦哉。人間眼滅。眾生于今無所歸依。相互言語。我等今者。應往佛所勸請世尊。住毗耶離。住壽一劫。若減一劫。利益人間諸天公民。即使嚴駕疾往佛所。既出城門遙睹如來。又見阿難及諸比丘。涕泣流連。悶絕懊憹。諸離車等。倍增悲慟。前詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊今者。欲般涅槃。全部眾生。失才智眼。方當在于漆黑之中。云何能見所應行處。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。如是三請。佛即答言。有為之法。皆悉無常。設住一劫。若減一劫。亦歸無常。爾時如來。即說偈言。
須彌雖高廣 終歸于消磨
大海雖淵曠 會亦還干涸
日月雖明亮 不久則西沒
大地雖鞏固 能負荷全部
劫盡業火然 亦復歸無常
恩愛合會者 必歸于別離
曩昔諸如來 金剛不壞身
亦為無常遷 今我豈獨異
諸佛法如是 汝等不該請
勿偏于我上 而更生憂惱
爾時世尊說此偈已。告諸離車。汝等可止啼泣之情。諦聽如來最終所說。諸離車言。善哉世尊。愿樂欲聞。所以如來。敷尼師壇。結跏趺坐。諸比丘眾。及以離車。強自抑忍。各坐一面。爾時世尊告離車言。汝等當知。有七種法。日就增進。而不減損。一者歡悅和同。無相違逆。二者共相曉悟。講論善業。三者護持禁戒。及持禮儀。四者恭順爸爸媽媽及余長輩。五者親屬友善。各相承順。六者國內支提。修補供養。七者奉持佛法。親敬比丘及比丘尼。保護優婆塞及優婆夷。如是七法。若受行者。令人威德日就增進。疆土熾盛。公民豐樂。汝等從今至盡形壽。當奉持之。無得松懈。時諸離車。即白佛言。我等若于此七法中。修行一事。尚能令我威德增進。況復具足修行七法。善哉世尊。我等今者。便得福利。當盡形壽奉持不忘。爾時世尊告諸比丘。汝等從今亦當修習七法之行。一者歡悅調和猶如水乳。二者常共聚會講論經法。三者護持禁戒。不生犯想。四者恭順于師及以上座。五者照料愛敬阿練比丘。六者勸化檀越。修營三寶所止住處。七者勤加精進。看護佛法。汝等當知。若有比丘行此七法。積德行善才智。日就增進。復次比丘。更有七法。汝等當修。一者不如白衣營資生業。二者不作戲論調謔之言。三者不樂睡覺廢于精勤。四者不管人間無益之事。五者遠惡常識。近于善友。六者正念。不生邪想。七者若于佛法有所得者。更求勝進。汝等若能行此七法。積德行善才智日就增加。復次比丘。更有七法汝等當行。一者于佛法僧。生鞏固信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂于多聞。五者心不輕躁。六者樂聞經義。七者樂修才智。汝等若能修此七法。積德行善才智日就增加。復次比丘。更有七覺意法。汝等當行。一者擇法。二者精進。三者喜。四者念。五者定。六者猗。七者舍。汝等若能行此七法。積德行善才智日就增加。復次比丘。更有七法。一者觀于無常。二者觀于無我。三者觀于不凈。四者觀苦。五者不樂人間。六者不著五欲。七者勤修寂滅。汝等若能行此七法。積德行善才智日就增加。復次比丘。更有七法。汝等當行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意常行慈。四者若有檀越種種施舍。平等分與無使有偏。五者于深妙法。樂說不厭。六者不以人間典籍而教于人。七者見非同學不生憎嫉。汝等若能修此七法。積德行善才智日就增加。復次比丘。更有七法。汝等當行。一者于九部法。善能別離。二者善解其義。三者行道誦習。皆得當時。四者行住坐臥。善得儀中。五者為人說法。并自量忖。以其所長。而以教人。六者若婆羅門。剎利。長者居士。來欲聽法。當善籌量。隨根為說。七者善別愚智。汝等若能行此七法。積德行善才智日就增加。則能看護我之正法。
爾時國中諸離車妻。聞佛不久當般涅槃。今者最終見毗耶離。心大懊憹。悲啼流連。各與五百眷屬。各辦五百搭車。載供養具。種種莊重。車牛白者。懸素幡蓋。如是玄黃。各隨牛色。次序出城。往至佛所。爾時世尊遙見彼來。告諸比丘。汝等見此諸離車妻。前后導從。極嚴麗不。比丘答言。唯然見之。佛告比丘。此毗耶離。離車長者。及以其妻。收支之儀。甚為光飾。與忉利天。等無異也。時離車妻。既到佛所。頭面禮足。悲啼流連。不能自勝。以諸供具。而供養佛白言。世尊。唯愿。住壽教化眾生。世尊今若般涅槃者。我等盲瞑。永無開悟。受生薄福。為此女身。恒有限礙。不得安閑。無緣而數接近世尊。世尊便欲般涅槃者。我等善根日就減損。爾時如來而答之言。汝等從今至盡形壽。精勤持戒。如人護眼。意念端直。勿生諂嫉。此便便是。常得見我。諸離車妻。聞佛此語。倍增悲絕。不能自勝。卻坐一面。
爾時庵婆羅女。顏容規矩世界第一。聞佛不久當般涅槃。最終見于毗耶離城。心胸悲懊。涕泣溝通。即與五百眷屬。嚴五百搭車。次序出城。往詣佛所。爾時世尊。遙見彼來。告諸比丘。庵婆羅女。今來詣我。描摹殊絕。獨一無二。汝等皆當端心正念。勿生著意。比丘當觀此身。有諸不凈。肝膽腸胃心肺脾腎。屎尿膿血。充溢其間。八萬戶蟲。居在其內。發毛爪齒。薄皮覆肉。九孔常流。無一可樂。又復此身。底子始生。因為不凈。此身所可往來之處。皆悉能令不凈流溢。雖復飾以雕彩。熏以名香。比如寶瓶中藏臭穢。又其死時。膀脹腐朽。節節支解。身中有蟲。而還食之。又為虎狼鴟梟雕鷲之所吞噬。世人愚癡。不能正觀。戀著恩愛。保之至死。橫于其間而生貪欲。何有智者。而樂此耶。爾時世尊。即說偈言。
雖復佩瓔珞 香華自嚴飾
屎尿及唾洟 不凈藏其內
眾生保惜之 利誘不醒悟
猶如灰覆火 愚人蹈其上
智者當遠離 勿生染著心
爾時庵婆羅女到于佛前。頭面禮足。以諸供具。而供養佛。銜淚啜泣。而白佛言。唯愿世尊。住壽住世。不般涅槃。利益人間諸天公民。世尊若定般涅槃者。全部眾生。無復獎道。猶如嬰兒失于慈母。爾時世尊。而告之言。全部諸行。性相如是。汝今不該生于悲憹。世尊即使普為來眾而說法言。汝等從今護持禁戒。勿得虧犯。破戒之人。天龍鬼神。所共憎厭。惡聲流布。人不喜見。若在眾中。獨無威德。諸善鬼神。不復看護。臨命終時。心識怖懼。設有微善。悉不憶想。死即隨業受陰間苦。閱歷劫數。然后得出。復挨餓鬼畜生之身。如是轉轉無擺改期。比丘持戒之人。天龍鬼神。所共恭順。美聲流布。聞徹人間。處群眾中。威德明盛。諸善鬼神。常隨看護。臨命終時。正念清楚。死即生于清凈之處。當于如來說此法時。六萬八千那由他天人八部。遠塵離垢。得高眼凈。六十比丘。漏盡意解。成阿羅漢。爾時世尊。告諸離車。及與其妻。并庵婆羅女。我今欲進干荼村中。汝等可各還歸所止。當知。諸行皆悉無常。但當修行我所說法。勿如嬰兒涕泣悲憹。世尊即使從座而起。時諸離車及與其妻。庵婆羅女。聞佛此言。捶胸拍頭。痛哭大叫。緣路隨佛不愿旋返。世尊既見愛慕情深。非是言辭所可安慰。即以神力?；骱铀Ｑ陌渡罱^。波流迅疾。時諸離車及以眷屬。庵婆羅女。既見如來與比丘眾。在彼河邊。倍增悲慟。悶絕躄地。而以微聲。共相謂言。是處那忽有此大河。而復乃爾波湍驚急。當是如來見于我等侍從不舍。而故作此。絕行道耳。時諸離車及以其妻。庵婆羅女。既不得度心倍積極。俯仰嗚咽。失望乃還。爾時如來。至干荼村北林中住。告諸比丘。汝等當知。有四種法。一戒。二定。三慧。四擺脫。若不聞知此四法者。斯人長夜在存亡海。我于往昔。若不聞知此四法者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。所以世尊。即說偈曰。
戒定慧擺脫 我若不久聞
不能疾得證 無上正真道
汝等宜精進 修習此四法
能斷存亡苦 天人上福田
爾時世尊說此偈已。為諸比丘。別離廣說此四法義。當于如來說此法時。千二百比丘。即于諸法。漏盡意解。成阿羅漢。
爾時世尊。與諸比丘。即從座起。趣于象村。庵婆羅村。閻浮村甚至到于善伽城。到彼城已與諸比丘。前后環繞。在一處坐。所以世尊。告諸比丘。有四圣諦。當勤調查。一者苦諦。二者集諦。三者滅諦。四者道諦。比丘?？嘀B者。所謂八苦。終身苦。二老苦。三病苦。四死苦。五所求不得苦。六怨憎會苦。七愛別離苦。八五受陰苦。汝等當知。此八種苦。及有漏法。以強逼故。諦實是苦。集諦者。無明及愛。能為八苦而作因本。當知此集。諦是苦因。滅諦者。無明愛滅絕于苦因。當知此滅。諦實是滅。道諦者。八正路。一正見。二正念。三正思惟。四正業。五正精進。六正語。七正命。八正定。此八法者。諦是圣道。若人精勤。觀此四法。速離存亡。到擺脫處。汝等比丘。若于此法。已終究者。亦當精勤為他說明。我若滅后。汝等亦應勤思修習。當于如來說此法時。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虛空諸天。其數四萬。于諸法中。遠塵離垢。得高眼凈。
爾時世尊告諸比丘。有四決議說。一者若有比丘。樂欲說法。作如是言。我親從佛聞。如是法善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請之令說。應隨所聞善自思惟。為修多羅。為是毗尼。法相之中。有此法耶。若修多羅及以毗尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱譽善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無此法者。不該受持。亦勿稱譽。當知此法。非我所說。二者若有比丘。樂欲說法。作如是言。我于某處。比丘僧眾。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請之令說。隨所聞法善自思惟。為修多羅。為是毗尼。為是法相。有此法耶。若修多羅。及以毗尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱譽善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無此法者。不該受持。亦勿稱譽。當知此法非我所說。亦復非彼比丘眾說。三者若有比丘樂欲說法。作如是言。我親從彼某僧伽藍某阿練若住處。很多上座比丘。悉皆多聞。聰明才智。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請之令說。應隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毗尼。為是法相中有此法耶。若修多羅。及以毗尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱譽善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無此法者。不該受持。亦勿稱譽。當知此法。非我所說。四者若有比丘。樂欲說法。作如是言。我親從某僧伽藍某阿練若住處。有一上座比丘。才智多聞。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請之令說。應隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毗尼。為法相中有此法耶。若修多羅及以毗尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱譽善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無此法者。不該受持。亦勿稱譽。當知此法。非我所說。汝等宜應善別離。此四決議說。又亦以此別離說法。教授余人。設我在世。及般涅槃。虛偽實在。以此知之。時諸比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當能別離佛說魔說。
爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。到彼村已。與比丘眾。前后環繞。坐一樹下。時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別有余趣。所以如來。即答之言。我卻后三月。當般涅槃。從毗耶離城。遍歷村邑。次序到此。爾時諸人。聞佛此語。悲啼懊憹。悶絕躄地。舉手拍頭。捶胸大叫。唱如是言。嗚呼苦哉。人間眼滅。我等不久。失所歸導。垂涕白言。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。爾時世尊。而答之言。汝等不該生此悲憹。所以者何。有為之法。性相如是。汝等可舍憂憹之情。靜心聽我最終所說。所以諸人。強自抑忍。垂頭默聽。時彼座中。有一婆羅門。名弗波育帝。聰明才智博聞強記。爾時如來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種法。宜應修習。一者恭順爸爸媽媽。盡心孝養。二者恒以善法。訓導妻子。三者愍念僮仆。知其有無。四者近善常識。遠離偽君子。汝等若恒行此四法?，F世為人之所愛敬。將來所生。常在善處。復次弗波育帝。在家之人。有四樂法。一者不負他財。無慚愧色。二者極大巨富。自惜不必。爸爸媽媽妻子。親屬眷屬。皆不給與。又不供養沙門婆羅門。三者極大巨富。身著麗服?？陧衔?。供養爸爸媽媽親屬眷屬皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者身口意業。并不為惡。聰明才智。樂欲多聞。汝等當知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他債及以慳貪。此法名為最下之樂。好行施舍。名為中樂。身口意業不造于惡。聰明才智。樂于多聞。此法名為上勝之樂。爾時如來。而說偈言。
不負債及慳 斯名為下樂
有財行施舍 此名為中樂
身口意業凈 才智樂多聞
此則為上樂 慧者之所行
汝等從今天 甚至盡形壽
長幼相互教 行此中上法
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