佛說法鏡經 卷上 佛說法鏡經序
吳三藏沙門康僧會撰
夫心者，眾法之原，臧否之根，同出異名。禍福分流，以身為車，以家為國，斡旋十方，稟無倦息。家欲難足，由海吞流；火之獲新，六邪之殘，已甚于蒺【卄/梨】田之賊魚矣。女性佞等三魅，其善為而信置，斯家之為禍也。尊邪歲，賤清真，連叢瑣，謗圣賢，興獄訟，喪九親，家之所由矣。是以上士，恥其穢濁其廣，為之懾懾如也，默思遁邁，由明哲之避無道矣。鬄發毀容，法服彌為，靖處廟堂，練情攘歲，懷道宣德，勸導聾瞽。或有隱處山澤，枕石漱流，專注滌垢，神與道俱，志寂齊平，無名明化周也。群生賢圣競于清凈，稱斯道曰大明，故曰法鏡。
騎都尉安玄，臨淮嚴浮調，斯二賢者，年在束齔，弘志圣業，鉤深致遠，窮神達幽，愍世蒙惑，不睹大雅，竭思釋傳。斯經景摸，都尉口陳，嚴調筆受，言既稽古，義文奇妙。然時于戈未戢，志士莫敢或遑，天道陵遲，內學者寡。會睹其景化，能夠緣涂炭之尤崄。然義擁而不達，因閑竭愚，為之法義。喪師歷載，莫由重質，心憤口悱，亭筆愴如，追遠慕圣，涕泗并流。今記識闕疑，俟后明哲，庶有暢成，以顯三寶矣。
聞如是：一時，眾祐游于聞物國勝氏之樹給孤單聚園，與群眾除饉千二百五十人俱，及五百開士，慈氏、敬首、始棄、窺音、開士之上首者也。彼時若干百眾，圍累側塞，眾祐而為說經。
爾時，聞物城中有理家名甚，與五百眾，從聞物城中出，往到勝樹給孤單聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇，有字乃遇，有字善授，有字大威，有字給孤單聚，有字龍威，有字諦思，斯全部五百眾等，共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆于眾祐前就座而坐。其諸理家，全部以發求大路，皆與其眾共造德本，有決于無上正真道，惟給孤單聚不耳！
所以甚理家以見群眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：“已欲有所問！要者眾祐豈有空閑，數演己所問？”
眾祐報甚理家言：“如來常為理家有空閑，敷演所問。理家汝便問，恣汝所求索于如來應儀正真道，吾當相為敷演所問趣得汝意。”
甚理家問佛言：“所以要者，眾祐，若族姓男女發意求無上正真道，好喜大路，發行大路，欲致大路，欲下大路，欲知大路，請命全部眾生，安慰眾生，救助眾生，其誓曰：‘未度者吾當度之，未脫者吾當脫之，不安隱者當慰安之，未滅度者吾當滅度之。’為受全部眾生重擔，欲救助眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知存亡若干多惡歹意如不倦，存亡很多劫意而不邂。彼要者，眾祐，或有開士去家為道，致使道品之法，或有居家者。善哉！要者，眾祐，愍傷眾生亦加惠此大路者，以興隆三寶，亦使全部敏典籍久在故。如來愿說開士居家者學德之法，何謂要者？眾祐，開士居家，而承用如來教導者，以不虧亦不損，其本所愿，所謂無上正真道也，亦現世有無罪之行，后世往殊勝之道。亦被要者，眾祐，開士去家為道者，捐棄憎受，除鬄須發，被服法衣，在家有信，離家為道，示其教導，法度、正式、德式具現之。要者，眾祐，開士去家為道者，及居家者，修之云何？”
所以，眾祐嘆甚理家曰：“善哉！善哉！理家，今汝乃知，問如來居家、去家開士之所實施。是以理家，且聽我所說，勉進善懷念之，開士居家為道者，修學德善之行。”甚理家受教而聽。
眾祐言：“所以理家，開士居家為道者，當以自歸于佛，自歸于法，自歸于眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家，自歸于佛法眾者，云何我當以成果佛身，三十二大士之相以自嚴飾？亦以其諸德本而致三十二大士之相，致使彼諸德本便而精進行之。開士居家者，自歸于佛，為如是也。自歸于法者云何？謂為恭順法，求法欲法，樂法之樂，法隆法依，法護法慎，如法住，隨神通，為法典，為法力，為求法財，為法靜治，為造法事，我亦當天上人間散布是法。開士居家者，自歸于法為如是也。自歸于眾者云何？若開士居家，或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀，或見俗人求弟子道者，為恭順彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正法正術者，而以得是志，亦我當得無上正真道，以教學經，成果弟子之德，而為恭順彼，不亦而羨彼。開士居家者，自歸于眾，為如是也。
“又復理家，開士以修治四法為自歸于佛。何謂四？一曰道意者終而不離，二曰所受者終而不犯，三曰大悲痛者終而不斷，四曰異道者終而不為也。是為四法，開士居家者，自歸于佛為如是也。又復理家，修治四法為自歸于法。何謂四？一曰諸法言之士，以承事跟隨之；二曰所聞法以恭順之；三曰已聞法本末思惟之；四曰如其所聞法，隨其能為人分甭說之。是為四法，開士居家者，自歸于法為如是也。又復理家，修治四法為自歸于眾。何謂四？一曰末下要生弟子之道，而意以喜全部敏；二曰亦認為積累物以法積累而化之；三曰以有依恃有決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法，開士居家者，自歸于眾為如是也。
“又復理家，在家修道，以見如來則行懷念佛，是為自歸于佛；已聞法則已懷念法，是為自歸于法；若已見如來圣眾，猶懷念其道意者，是為自歸于眾。又復理家，在家修道，發求遭受佛而以施舍，為自歸于佛；若以支持正法罷了施舍，是為自歸于法；若已其施舍，為致無上正真道，為自歸于僧。又復理家，在家修道者，若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財，不以不合法，以正不以邪，亦而為正命，不以嬈固人以法致之。財多行十分想，以受其寶，是以恒隆施而供養爸爸媽媽、常識、臣下、毗弟、親屬為以敬之。奴客仆人，瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重擔，是謂眾生重擔也，精從而不懈。不受之重擔，而以不受之。謂是弟子各佛智之事，成果眾生而不倦，不慕身之樂，為致眾生樂，利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動，以殊趣人間法，富有財不高興。又于三道無利、無稱、無譽聲、無賞，所行為熟慮，受正為高興，邪受見知。要意而有正行稱贊之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人，訖終不望其報。作恩施若干，知恩知反。復為造行恩德，貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂戚者寬解其憂，無力者忍默之，諸豪強者損憍慢，以棄殊過慢尤慢，以恭順長輩，承事多聞者，能問明知者，所現以直不虛飾，世人而有便利，行德而可求哉！為多聞不厭無足，正修勤力，固與圣人相遭，跟隨圣人而尊敬之，多聞者為事之，知者為問之，所以現直。不師秘眾經，如其所聞，為現之所聞，而曉其義。全部欲之嬉樂，為計十分，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之渧，計產業全部如幻云也，家族人客計為怨，妻子男女計為無擇之陰間，以其全部者計為全部苦，地步舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德為不損壞想，家居者為危想，常識臣下毗弟親屬者為陰間主者想，終日夜者為之同想，以不實之身為以受實想，以不實之壽為受實壽，以不實之財為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不實之身，為受實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者，是以不實之命，認為受實也。是若以制慳，而布恩施德者，是以不實之財，為以受實也。是為開士居家修道者，為賢夫之行，為事如是而無罪也，為如來言說，為法說也。亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也！乃現世有無罪之行，后世亦墮殊勝之道也。
“又復理家，開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是認為欠好殺生，不加刀杖活動之類，不以嬈固人。是以欠好偷盜人物，自有財而知足，別人財不以思；至于幾微草歲之屬，不與終而不取。是認為欠好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也，意常以自患已，懷念欲都為苦；如使生欲念，自于其妻，則以觀惡露，以恐懼之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，凈樂想達志，乃如是我當以自修；若以思維欲，我以不為之，況且數數有！是認為不妥好妄言，以諦言誠言，以不偽詐性，以不敗心如有誠，如其所見識而說之；慎護經法，不必軀命，故以不妄言。是以不妥好喝酒，以不醉不利誘不急疾，以無罰而順化，強志以正知。如使復興施舍意可，全部全部吾當與人，求食與食，求飲與飲，求車與車，求衣與衣，是以與人酒以建志，如是施舍度無極。為是時若有人所索，則而為與，時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不利誘。所以然者何？夫開士者，為眾生周滿其所愿，施舍度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家，開士以其所修學之德本，變為無上正真道。若以善修，慎護斯五戒矣！又當有殊者，不妥以相讒世人，紛諍者而以和協之，認為不鄙言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為義說，為法說，為時說，為如事說，亦不有癡網，而以安隱加施眾生，意為不敗亂，恒以忍辱力而自嚴，認為用正見去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。
“又復理家，居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當于彼支持經法。支持經者為之怎么辦？夫不信者以信教化之，慳貪者以施教化之，惡戒者以戒教化之，亂意者以忍事教化之，松懈者以精進教化之，失志者以思惟教化之，邪知以智事教化之，貧財者以富之，諸病者以藥施之，孤單者認為家族，無歸者認為歸，無依者認為依。為彼全部國邑壞者，支持經法為若此。理家，或彼開士，至一、至二、至三、至于百，教導公民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲痛加于眾生，以強其全部繁誓之，誓其辭曰：‘至于斯難化之公民未得成果者，吾終不取無上正真道。所以者何？今我認為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者，不以不佞諂者，不以不為詐者，不以守者，不以誡有德者。’諸此人故以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者以經化。余用此故，以誓而自誓也：‘我當恒以強其精進行所，我便利為不唐苦也。’若人有見者，莫不以好信。若理家，至于開士地點家居，止其不嗟全部之公民墮殊異之惡道者，彼為開士之咎。理家，比如鄉亭鄹邑郡縣國下，至于有良醫者，倘若彼若有一人不以其壽數而終者，世人皆為咎彼醫。如是，理家，至于開士所居，止不嗟全部之人皆墮殊異之惡道者，如來應儀正真覺者，為咎彼開士也。理家，是故居家開士為自誓如此也：‘設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。’
“又復理家，居家修道者，當曉家之惡。在于家者，為害全部眾善之本，以家猶無出要，以害清凈之法，是故謂為家也。居家者，謂為居于全部眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自守，愚俗人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不軌之事者，以在于彼則不恭順，自于爸爸媽媽息心逝心長輩眾圣者，是故謂為家也。縣官牢房考掠搒笞罵詈數勉至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲，為墮嗔恚，為在諸畏，為在愚癡，是謂為家也。以不小心護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事，不得度之事，以不生度知見之事，是故謂為家也。以在于彼，即有爸爸媽媽愛、兄弟愛、姊妹愛、婦愛、子愛、舍宅愛、產業愛、兒客愛、全部愛、不厭財求之愛，是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之，斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪，斯居家者，多念無住息哉！譬若風認為無住止，猶為淹沒哉！若美飲食為糅毒，全部全部苦哉！譬若仇恨，為似常識，誤人之行哉！非圣經之所實施，為造變爭哉！更相緣由恒不好，為多疵哉！以行善惡之行，緣由之地點，恒為人所嫌疑，非人有哉！認為全部倒置故，猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行，似如倡體哉！以速轉變故，似若幻師哉！初至者人為集會其行為不誠，似若夢哉！全部勝敗終始故，似若朝露哉！以速離故，似若蜜渧哉！認為少味故，似若蒺【卄/梨】網哉！色聲香味細滑認為所害故，似若針孔蟲哉！以非善念為食故，譬若違命者哉！為轉相欺故，恒懷恐懼哉！為意以亂故，為多共哉！以縣官響馬怨家弊惡王者為害也，斯居家者，少味樂哉！認為多惡失。理家，開士居家者，為曉家之惡若此。
“又復理家，居家修道者，以施舍為寶施：若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家已為我；若已施為不有，若在家認為有；若以施為無盡，若在家為十分；若已施不復護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家，開士居家修道者，以施舍為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想，依度道想，勉生富財想，為生是三想。為復造三想。何謂三？尊如來教誡想，降伏邪想，以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪淫、嗔恚、愚癡則認為薄。薄者為之怎么辦？若全部物，全部不吝，而以施舍，斯為貪淫薄；若于彼來求物者，以慈哀加之，斯為嗔恚薄；若以施舍變為此全部敏，謂為愚癡薄。
“又復理家，已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不珍惜者，是為施舍度無極。若意在道而施舍者，是為以戒度無極。若不恚怒之，是為忍度無極。假令猶自懷念，何用為食，自強其意，不釋其行，是為精進展無極。若欲施若已施，而不郁毒無有悔者，是為思惟度無極。若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家，開士以施舍為成六度無極行若此。
“又復理家，居在家者，是認為去離順隨忿亂以親分別法。若以得產，得財米谷，得男女，不認為高興。若全部敗亡，不以下意為愁戚。已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行，致使是。是以爸爸媽媽妻子奴婢兒客，對錯我之有。我亦不是有，亦我是不有，我不應是有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為后世；是昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是施舍教化，淡泊自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也，至于我所住，是則為追我。彼亦不必軀命，不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？十分想，不久想，分別想，是三想當為造想。當復造三想。何謂三？若在喜樂為求后世在苦，若在飲食為求在殃罪，若在樂者為求在苦，當為造是三想。當復造三想。何謂三？重累想，費耗想，俗全部想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？為入陰間想，入畜生想，入神鬼想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？魑魅想，臼注想，色像想，為造是三想。當復造三想。何謂三？不我想，無主想，假借喻想，當為造是三想。理家懷念，若此眾事想，開士居家者，當自觀身其妻若此也。是以不妥愛其子，設使無生子愛不加于天下人，是以當以三數諫，自諫其意。多么為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣，是以三數諫。自數諫其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛，人自磋切其意。如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末，斯所歷來異，我所歷來亦異，眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是存亡之愆，無可適莫者。所以者何？所來往道，輒有離行，轉復為仇恨。我今當自修，都使我無友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有常識，為復欲多作以造有怨仇，都以欲為惡。全部眾生彼非我，汝意不能夠可，不行之意可，以悉通眾經。所以者何？正行者得正路，邪行者得邪道，今我不有邪行，于眾生有正意行，乃可得全部敏故。
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