佛說七處三觀經·卷上
后漢·安眠國·三藏安世高·譯
（一）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤單園。佛告比丘。比丘應然。佛言。比丘。七處為知。三處為觀。疾為在道法脫結。無有結意脫從黠得法。已見法自證道。受生盡行道意。作可作不復來還。佛問比丘。何謂為七處為知。是聞比丘。色如本諦知。亦知色習。亦知色盡。亦知色滅度行。亦知色味。亦知色苦。亦知色出要。亦誠懇知。如是痛癢思維存亡識如本知諦知。亦常識習。亦常識盡。亦常識盡受如本知。亦常識味。亦常識苦。亦常識出要。亦常識本誠懇。多么為色如諦如所。色為四大。亦為在四大虺所。色本如是如本知。多么為色習如本知。愛習為色習。如是色習為知。多么為知。色盡如誠懇知。愛盡為色盡。如是色盡為誠懇知。多么為色行盡如誠懇知。若所色為是八行諦見到諦定為八。如是色盡受行如誠懇知本。多么為色味如誠懇知。所色欲生喜生欲生。如是為味如誠懇知。多么為色惱如誠懇知。所色不常苦轉法。如是為色惱如誠懇知。多么為色要如誠懇知。所色欲貪能解。能棄欲能度欲。如是為色知要如誠懇知。
多么為痛癢能知六痛癢。眼栽痛癢。耳鼻口身意栽痛癢。如是為知痛癢。多么為痛癢習。栽習為痛癢習。如是為痛癢習。多么為痛癢盡知。栽盡為痛癢盡知。如是為痛癢盡知。多么為痛癢盡受行。若受八行諦見到諦定意為八。如是痛癢如盡受行為道。多么為痛癢味識。所為痛癢求可求喜求。如是為痛癢識味為知。多么為痛癢惱識。所痛癢為不常敗苦惱意。如是為痛癢惱識。多么為痛癢要。所痛癢欲能活為愛。能斷愛貪為自度。如是為痛癢要識如諦知也。
多么為思維識為身六思維。眼栽思維。耳鼻口身意栽思維。如是是六識思維。多么為思維習識。栽習為思維習。如是為思維習識。多么為思望惡。便望苦會得是故。我為說捐軀惡行。若比丘已捐軀惡行。便得利便得安隱。是故我為說捐軀惡行。口意亦如上說。
（二）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時處到佛已。到佛禮便坐已坐問佛。多么不守不守身。多么不守不守口聲。多么不守不守意。佛便說。給孤單家意不守身行。亦不得守口聲行。亦不得守心行。亦不守己行不守身己行不守口聲己行不守心身行便腐。聲說便腐。心行亦腐。已腐身行聲行心行便不善。死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越。若樓若堂屋不覆。若使雨來柞亦漬椽亦漬壁亦漬。已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐。比如是。迦羅越。己意不守身行。亦不守口行。亦不守念行。亦不守己意聲身。不守便不善。死便不善受便不善處。迦羅越便問佛。多么為守令得身守。多么為守令得口守。多么為守令得念守。佛告迦羅越。意已守身口念索守。己身守己口守己念守。便身不腐便聲不腐便念不腐。已不腐身行。已不腐聲行。已不腐念行。死時得善死得善受得善處。譬喻迦羅越若樓若堂屋上掩蓋。若便雨來柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬。已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。如是譬喻。意以守身亦守口亦守。己意身口守。便死時善死便善受持便得善處。佛從后說絕。
不守意者。邪疑故。亦睡覺故。魔便得安閑。如是但當守意。若欲諦行但當見諦行。亦當知內出已。不墮睡覺便得斷苦本。佛說如是。
（三）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。佛告比丘。有三輩人。多么三。一輩眼不見。二輩一眼。三輩兩眼。無有眼為多么。人間比丘有人無有是眼緣由。我當為未得治生當為治生無有是意已得亦復妄用亦無有是眼。我當為施舍。我當為作福。令我從是緣由后世善樂。亦從是上天無有計。是名為無有眼。一眼人名為多么。人間比丘一眼者。有如是眼。令我未得財當為得已。得財當為莫折減。但有是眼無有是眼。我當為幻施舍。當從是緣由得上天。無有如是眼。是名為一眼。兩眼名為多么。人間比丘有人有是眼。令我未得產業。當為得致。已致妥當為莫折減。有如是眼。亦復有是眼。令我行施舍。令從是緣由上天。亦有是眼。是名為兩眼人。從后說想盡識。栽盡為思維盡識。如是為思維盡識。多么為思維盡受行識。是為八行識。識諦見到諦定意為八。如是盡思維受行識。多么為思維味識。所為思維緣由生樂滿意喜。如是為思維味識。多么為思維惱識。所為思維不常盡苦轉法。如是為思維惱識。多么為思維要識。所思維欲貪能解。欲貪能斷。欲貪能自度。如是為思維要識。
多么為存亡識。為六身。存亡識眼栽。存亡識耳鼻口身意栽行。如是為存亡識。多么為存亡習。栽習為存亡習識。多么為存亡盡識。栽盡為存亡盡識。多么為存亡欲盡受行識。為是八行識諦見至諦定為八。如是為存亡欲滅受行識。多么為存亡味識。所為存亡緣由生樂喜意。如是為存亡味識。多么為存亡惱識。全部存亡不常盡苦轉法。如是為存亡惱識。多么為存亡要識。所為存亡欲貪隨欲貪能斷欲能度。如是為存亡要識。
多么為識身六衰識。眼栽識耳鼻口身意栽識。如是為識識。多么為識習。命字習為識習。如是習為識。多么為識盡受行為識。命字盡為盡識。如是為識盡。多么為識盡受行為識。八行諦見至諦定為八。如是為識盡欲受行如諦識。多么為識味知所識。緣由故生樂生喜意。如是為味生為味識知。多么為識惱識。所識為盡為苦為轉。如是為識惱識。多么為要識。所識欲貪能活欲貪能度。如是為要識。如是比丘。七處為覺知。多么為七。色習盡道味苦要。是五陰各有七事。多么為三觀。識亦有七事。得五陰成六衰。觀身為一色。觀五陰為二。觀六衰為三。故言三觀。比丘。能曉七處亦能三觀。不久行修道斷結。無有結意脫黠活見道見要。一證受止已斷存亡意行。所作竟不復來還存亡得道。佛說如是。比丘歡欣受行。
（四）佛說九橫
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。佛告諸比丘。有九輩緣由人命未盡便橫死。多么為九。一為不該飯。二為不量飯。三為不習飯飯。四為不出世。五停止熟。六為不持戒。七為近惡常識。八為入里不時不如法行。九為可避不避。如是為九緣由人命為橫盡。諸比丘聞佛語歡欣作禮。
多么為不該飯者。名為不行意飯。亦為以飯腹不斷諷。是名為不該飯。
多么為不量飯者。名為不知節度多飯過足。是名為不量飯。
多么為不習飯飯者。名為不知時。冬夏為至他郡國不知俗宜。不能消飲食未習故。是名為不習飯飯。
多么為不出世者。名為飯物未消。復從上飯不服藥吐下不時消。是名為不出世。
多么停止熟者。名為大便小便來時不即行。噫吐嚏劣勢來時制之。是名停止熟。
多么為不持戒者。名為犯五戒。殺盜監犯婦女兩舌喝酒。亦有余戒以犯便入縣官。或強死或得杖死。或得字亦餓便從是死。或以得脫外從怨家得手死。或驚怖念罪憂死。是為不持戒。
多么為近惡常識者。名為惡常識以作惡便及人。何以故。坐不離惡常識故。不覺善惡。不計惡常識惡態。不思惟惡常識惡行。是名為近惡常識。
多么為入里不時者。名為冥行。亦里有譊譊諍時行。亦遇縣官長吏出追捕不避不行避行者。入里妄入他家舍中。妄見不行見。妄聽不行聽。妄犯不行犯。妄說不行說。妄憂不行憂。妄索不行索。是名為入里不時不如法行。多么為可避不避者。名為當避弊象弊馬牛犇車馳馬蛇虺坑井水火拔刀迷人偽君子。亦余若干。是名為可避不避。
比丘。如是為緣由九人輩命未盡當坐是盡。黠人當識是當避是緣由。以避乃得兩福。一者得長命。二者以長命乃得聞道好語善言亦能為道。佛說如是。皆歡欣受。
（五）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二人人間可貴。多么二人。一者前施人者。二者有返復不忘恩。佛說如是。
（六）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二人人間可貴。多么二人。一者所不行為行恩。二者受恩。復回報。佛說如是。
（七）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二人世聞可貴。多么二人。一者得得聚。二者得得不駐遣。佛說如是。
（八）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二人人間易厭。多么二人。一者得得聚守。二者得得遣去。佛說如是。
（九）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二人人間可貴。多么二人。一者人飽。二者能飽。佛說如是。
（一○）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二人人間可貴。多么二人。一者施舍意無有悔。二者比丘從正得無為。佛說如是。
（逐個）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二人人間可貴。多么二人。一者離垢慳意家中行牧手手易與。常樂成施舍等分施舍。二者比丘從正得無為。佛說如是。
（一二）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二人人間難斷難勝。多么二人。一者家中居施衣飯食床應病瘦藥所用當與。二者若比丘信不用家舍行全部身舍斷愛卻受向無為不離無為。佛說如是。
（一三）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。二潔白法能得觀人間。多么二。一者愧。二者慚。設是人間無有是二法。為不得別離若父若母若兄若弟若男女若從學若師若君若大人。設有是人間不正。比如牛馬象雞豬狗亦畜生。但觀是潔白二法故。愧亦慚故。為得分明為父為母為兄為弟為男女為從學為師為君為大人。設有是人間不正。比如牛馬象雞豬狗亦畜生。但觀是法潔白故。為得別離。佛說如是。
（一四）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。佛便告比丘。捐軀惡行。何以故。能得舍故。若不能得捐軀惡行。佛亦不能說捐軀惡行。可得捐軀惡行。是故。我為說捐軀惡行者。不捐軀惡行。便絕無有產業。亦不行施舍是墮兩侵。眼在但無所見。從是墮陰間。無有眼到彼間處不自守者。名為一眼。盜弊態兩舌妄語。但有產業但人間自樂。致法不合法諛諂。致大多財。亦不自樂亦不施舍。已墮陰間一眼處。兩眼者最榜首法。致治生自全部自食亦施舍。從是行福安閑。如不黠自食亦施得時上天常不離法。無有眼亦一眼但當遠莫近。黠人但當校計兩眼兩眼榜首當代后世。佛說如是。
（一五）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。時賢者阿難行至佛已到禮佛。便白問佛。人間世多么為世。說是多么為世。是世阿難為三。一為欲世。二為色世。三為不色世。亦若人所造成的罪令復得。是名為世。若阿難。欲致罪無有。欲世亦無有。阿難。報佛不離是。佛便告阿難。是阿難。罪為地識為種欲為愛癡為冥。已癡人無有眼便惡行已惡。便識在惡墮欲世。若阿難。色行人不致色世亦無有。佛復重告阿難。不致是有不。阿難便白佛。不離是。佛復告阿難。是行地識為種欲為愛癡為冥。癡冥為中。行識便在間斷。是為色世有。阿難。不色行福故有不色世。若無有不色行。亦無有不色。阿難白佛。不離是從是行。阿難。便為福地識種欲愛癡冥已。人有癡便無有眼。已不大了眼故。為無有色。上識便名為無有色世。佛說如是。
（一六）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。比丘。應唯然佛便說。信者有三行。令從行信凈可。多么三。一者欲見明者。二者欲聞經。三者離垢慳意。家中居牧費直手散布與成施舍等意。從后說絕。
欲見明者當樂聞經亦除垢慳是名為信佛說如是
（一七）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。是時佛告比丘。比丘。應唯然佛便說。有三安善樂。若慧者欲求是當為護戒。一者欲名聞。法俱相隨護戒。二者欲財樂。俱可意惠欲得者當護戒。三者念是身受。更身欲度世上天。慧欲得者當護戒。從后說絕。
慧者當護戒。欲得三愿名聞亦利后世。欲樂天上是說處。若慧能習是事如上說。是人間得樂凈。佛說如是。
（一八）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。佛便告比丘。人間有三大病。人身中各自有。多么為三。一為風。二為熱。三為寒。是三大病。比丘有三大藥。風者比丘大病麻油大藥亦麻油輩。熱大病者酪酥大藥亦如酪酥輩。寒大病者蜜大藥亦如蜜輩。是比丘三大病是三大藥如是。人亦有三病共生共居道德法見說。多么為三。一者欲。二者恚。三者癡。是比丘三大病有三大藥。欲比丘大病者。惡露觀思惟大藥。恚大病等慈行大藥。癡大病從本緣由生觀大藥。是比丘三大病者三藥。佛說如是。
（一九）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。佛便告比丘。有三惡本。貪為一惡本。恚為二惡本。癡為三惡本。以貪為惡本。慳亦貪本。以慳不得離慳。便身行惡口行歹意行惡。是名亦惡。以慳便身不諦受。是心不諦受。是亦惡本。以慳著慳便自壞身亦壞身奇。亦兩壞是亦惡。以慳便不知。本身亦不知。奇亦不知。兩是亦惡。以慳著慳奇欲施。若殺若系若縛若消亡若論議是亦惡。以慳著慳奇欲施苦以施若殺若系若縛若消亡若論議。受心喜心得如愿是亦惡。如是人比丘。名為不時說。亦名不如不合法說。亦名不止惡說。何以故。比丘。是人不時說。亦名不止惡說。但比丘。本身亦奇為欺。自癡復增癡。若人說誠懇知不欲受誠懇。若人說不誠懇不行意說病是不是如是我無有。是故如是人名為惡說不誠懇。不致好不合法說不止惡說。如是人比丘。慳從慳緣由多非一。粗惡法從是致恚癡從是致。亦如是。如是人從后若干非一。貪恚癡粗惡不合法布覆開滿拘。今見如是法說止苦。更并憂惱畏壞身望墮惡。譬喻比丘如樹前芽栽【夫*夫】拮布覆閉滿封。如對錯一。若干貪恚癡欠好能法。亦為己布覆閉滿封。如是為見在苦。止苦憂惱自燒己身墮惡。有三福好本。一為不貪好本。二為不恚好本。三為不惑好本。若不貪是亦好。若不慳身行好行口行好行心行好行是亦好。身諦受口諦受心諦受是亦好。若不念本身侵。若不念奇身侵。若不念兩侵是亦好。若不慳亦不連慳。若本身知。若奇身知。若兩知是亦好。若不慳若連若不奇人為有苦有憂。不若令有若殺若斫若捶若讒若亡若論議是亦好。若不慳若不著慳若不令奇人。若憂不令有。若殺若斫若捶若讒若亡若論議心不受心喜令。
奇人如愿是亦好。如是人名為時說如說福說法說止惡說是亦好。何以故。比丘。如是人名為時說如說法說止惡說。為自知態亦知余態。不匿不覆。若自知愚癡憍慢亦余態。若覺發人說不匿。受言不言我不知。或人不誠懇作論議。即時自曉意報是事。我無有不誠懇。無有是我亦無有是為。是故人時說如說福說法說止惡說。不慳慳緣由亦如對錯一。若干好法從是致死無有恚。亦如是無有癡亦好從是致。如是比丘人非一。若干貪恚癡弊惡法已舍已更不復生。為見法安行。無有苦無有惱無有憂無有熱。已壞身便望優點。譬喻比丘如樹前芽栽。【夫*夫】拮便布覆閉滿封。若有人來不行【夫*夫】拮。不欲令有不駐。不欲令隱不欲令通。便【夫*夫】拮掘根便斷本。已斷本便斷枝。已斷枝便破碎。已破碎便劈。已劈便風暴燥。風暴燥已便火燒。已火燒便作灰。已作灰便勁風揚。亦投彼河中。為是【夫*夫】拮。從是本緣由已。已斷本上下不復見后不復生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦如對錯一。若貪恚癡弊惡法已舍已便不復生。為見法安行。無有苦無有惱無有憂無有熱。已壞身便望優點。佛說如是。
（二○）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤單園。佛便告比丘。四行為黠全部。為賢者所知。非愚者所知。慧者可意。多么為四。施舍比丘。黠人知賢者知慧者可可者不欺。比丘。全部全國所黠知如上說。孝事爸爸媽媽。比丘所黠知如上說。作沙門比丘所黠知如上說。法行道比丘所黠知。亦賢者知愚人所不知黠者可。從后說絕。自知有施舍不欺制意自守。亦孝爸爸媽媽有守行。是事全部為黠者行。如是可見成果。便人間得凈愿。佛說如是。
隨機文章：