文殊師利所說不思議佛境地經 卷上
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤單園，與大比丘眾一千人、菩薩十千人俱，復有欲界諸皇帝、色界諸皇帝及凈居皇帝，并其眷屬無量百千周匝環繞，供養恭順聽佛說法。
爾時，佛告文殊師利菩薩言：“童子，汝有辯才，善能開演，汝今應為菩薩群眾宣傳妙法。”
時，文殊師利菩薩白佛言：“世尊，佛今令我說多么法？”
佛言：“童子，汝今應說諸佛境地。”
文殊師利菩薩言：“世尊，佛境地者，非眼境地、非色境地、非耳境地、非聲境地、非鼻境地、非香境地、非舌境地、非味境地、非身境地、非觸境地、非意境地、不合法境地，無如是等不同境地，是乃名為諸佛境地。世尊，善男人、善女性，有欲入于佛境地者，以無所入而為便利乃能悟入。”
爾時，文殊師利菩薩白佛言：“世尊，如來于多么境地而得菩提？”
佛言：“童子，我于空境地得菩提，諸見相等故；無相境地得菩提，諸相相等故；無愿境地得菩提，三界相等故；無作境地得菩提，諸行相等故。童子，我于無生無起無為境地得菩提，全部有為相等故。”
時，文殊師利菩薩復白佛言：“世尊，無為者是何境地？”
佛言：“童子，無為者非思量境地。”
文殊師利菩薩言：“世尊，非思量境地者是佛境地。何以故？非思量境地中無有文字，無文字故無所辯論，無所辯論故絕諸言辭，絕諸言辭者，是佛境地也。”
爾時，世尊問文殊師利菩薩言：“童子，諸佛境地當于何求？”
文殊師利菩薩言：“世尊，諸佛境地，當于全部眾生煩惱中求。所以者何？若正了知眾生煩惱，便是諸佛境地故。此正了知眾生煩惱，是佛境地，非是全部聲聞、辟支佛所行之處。”
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：“童子，若佛境地即于全部眾生煩惱中求者，諸佛境地有去來乎？”
文殊師利菩薩言：“不也，世尊，諸佛境地無來無去。”
佛言：“童子，若諸佛境地無來無去者，云何而言若正了知眾生煩惱，便是諸佛境地耶？”
文殊師利菩薩言：“世尊，如諸佛境地無來無去，諸煩惱自性亦復如是無來無去。”
佛言童子：“何者是諸煩惱自性？”
文殊師利菩薩言：“世尊，佛境地自性，便是諸煩惱自性。世尊，若佛境地自性異諸煩惱自性者，如來則非相等正覺；以不異故，于全部法相等正覺說名如來。”
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：“童子，汝能了知如來所住相等法不？”
文殊師利菩薩言：“世尊，我已了知。”
佛言：“童子，何者是如來所住相等法？”
文殊師利菩薩言：“世尊，全部凡夫起貪嗔癡處，是如來所住相等法。”
佛言：“童子，云何全部凡夫起貪嗔癡處，是如來所住相等法？”
文殊師利菩薩言：“世尊，全部凡夫于空無相無愿法中起貪嗔癡，是故全部凡夫起貪嗔癡處，便是如來所住相等法。”
佛言：“童子，空豈是有法，而言于中有貪嗔癡？”
文殊師利菩薩言：“世尊，空是有，是故貪嗔癡亦是有。”
佛言：“童子，空云何有？貪嗔癡復云何有？”
文殊師利菩薩言：“世尊，空以言說故有，貪嗔癡亦以言說故有。如佛說比丘，有無生無起無作無為，非諸行法。此無生無起無作無為，非諸行法，非不有。若不有者，則于生起作為諸行之法，應無出離，以有故言出離耳！此亦如是，若無有空，則于貪嗔癡無有出離。以有空故，說離貪等諸煩惱耳！”
佛言：“童子，如是，如是，如汝所說。貪嗔癡等全部煩惱，莫不皆住于空之中。”
文殊師利菩薩復白佛言：“世尊，若修行者，離貪嗔等而求于空，當知是人未善修行，不得名為修行之者。何以故？貪嗔癡等全部煩惱即空故。”
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：“童子，汝于貪嗔癡，為已出離，為未離乎？”
文殊師利菩薩言：“世尊，貪嗔癡性便是相等，我常住于如是相等，是故我于貪嗔癡，非已出離亦非未離。世尊，若有沙門、婆羅門，自見離貪嗔癡，見他有貪嗔癡，便是二見。何謂二見？謂斷見、常見。所以者何？若見本身離貪嗔癡便是斷見，若見他身有貪嗔癡便是常見。世尊，如是之人非為正住。夫正住者，不應于己見勝、謂他為劣故。”
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：“童子，若如是者，住于何所名為正住？”
文殊師利菩薩言：“世尊，夫正住者無有所住，住無所住，是乃名為正住之耳！”
佛言：“童子，豈不以住于正路為正住耶？”
文殊師利菩薩言：“世尊，若住正路則住有為，若住有為則不住于相等法性。何以故？有為法有生滅故。”
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：“童子，無為是數法不？”
文殊師利菩薩言：“世尊，無為者非是數法。世尊，若無為法墮于數者，則是有為非無為也。”
佛言：“童子，全部圣人得無為法不稀有耶？”
文殊師利菩薩言：“世尊，非諸圣人證于數法，已得出離諸數法故。”
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：“童子，汝為成果圣法？為成果非圣法？”
文殊師利菩薩言：“世尊，我不成果圣法，亦不成果非圣法。世尊，如有化人，為成果圣法？為成果非圣法？”
佛言：“童子，化人不行言成果圣法，亦不行言成果非圣法。”
文殊師利菩薩言：“世尊，佛豈不說全部諸法皆如變幻？”
佛言：“如是。”
文殊師利菩薩言：“世尊，全部諸法如變幻相，我亦如是，云何可言成果圣法、成果非圣法？”
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：“童子，若如是者，汝何所得？”
文殊師利菩薩言：“世尊，我得如來相等無自性境地。”
佛言：“童子，汝得佛境地耶？”
文殊師利菩薩言：“若世尊于佛境地有所得者，我亦得于諸佛境地。”
時，長老須菩提問文殊師利菩薩言：“大士，如來不得佛境地耶？”
文殊師利菩薩言：“大德，汝為得聲聞境地不？”
須菩提言：“大士，圣心擺脫無有境地，是故我今無境地可得。”
文殊師利菩薩言：“大德，佛亦如是，其心擺脫無有境地，云何而謂有所得乎？”
須菩提言：“大士，汝今說法，可不將護初學心耶？”
文殊師利菩薩言：“大德，我今問汝，隨汝意答。如有良醫欲治人病，為將護病人心故，不與辛酸堿苦應病之藥，能令其人病得除差至安泰不？”
答言：“不也。”
文殊師利菩薩言：“大德，此亦如是，若說法師，為將護初學心故，隱甚深法而不為說，隨其意欲演淺顯義，能令學者出存亡苦至涅槃樂，無有是處。”
說是法時，眾中有五百比丘僧，諸漏永盡心得擺脫。八百諸皇帝，遠塵離垢得高眼凈。復有七百諸皇帝，聞其辯才深生信樂，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：“大士，汝頗亦于聲聞乘而生信解，又以此乘法度眾生不？”
文殊師利菩薩言：“大德，我于全部乘皆生信解。大德，我信解聲聞乘，亦信解辟支佛乘，亦信解三藐三佛陀乘。”
須菩提言：“大士，汝為是聲聞，為是辟支佛，為是三藐三佛陀耶？”
文殊師利菩薩言：“大德，我雖是聲聞，然不從他聞；雖是辟支佛，而不舍大悲及無所畏；雖已成正等覺，而于全部所應作事未嘗歇息。”
須菩提又問言：“大士，汝云何是聲聞？”
答曰：“我恒為全部眾生說未聞法，是故我為聲聞。”
又問言：“汝云何是辟支佛？”
答曰：“我能了知全部諸法皆從緣起，是故我為辟支佛。”
又問言：“汝云何是三藐三佛陀？”
答曰：“我常恒覺全部諸法體相相等，是故我為三藐三佛陀。”
爾時，須菩提又問言：“大士，汝決議住于何地？為住聲聞地，為住辟支佛地，為住佛地耶？”
文殊師利菩薩言：“大德，汝應知我決議住于全部諸地。”
須菩提言：“大士，汝可亦決議住凡夫地耶？”
答曰：“如是。何以故？全部諸法及以眾生，其性便是決議正位，我常住此正位，是故我言決議住于凡夫地也。”
須菩提又問言：“若全部法及以眾生，便是決議正位者，云何樹立諸地不同，而言此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是佛地耶？”
文殊師利菩薩言：“大德，比如人間以言說故，于虛空中樹立十方，所謂此是東方、此是南邊，甚至此是上方、此是下方，雖虛空無不同，而諸方有如是如是種種不同。此亦如是，如來于全部決議正位中，以善便利立于諸地，所謂此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是菩薩地、此是佛地，雖正位無不同，而諸地有別耳！”
爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：“大士，汝已入正位耶？”
文殊師利菩薩言：“大德，我雖已入亦復非入。”
須菩提言：“大士，云何已入而非入乎？”
文殊師利菩薩言：“大德應知，此是菩薩才智善巧，我今為汝說一譬喻，諸有智人以譬喻得解。大德，如有射師其藝超絕，惟有一子特鐘心愛。其人復有極重怨仇，耳不欲聞，眼不欲睹。或時其子出外游行，在于遠處路側而立。父遙見之，謂是其怨，執弓持箭控弦而射；箭既發已方知是子，其人巧捷疾走追箭，箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也，一子者喻眾生也，怨家者喻煩惱也。言箭者，此則喻于圣才智也。大德當知，菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜觀全部法，無生正位大悲善巧故，故不于實踐作證而住聲聞、辟支佛地，誓將化度全部眾生至佛地矣！”
爾時，須菩提又問文殊師利菩薩言：“大士，多么菩薩能行此行？”
文殊師利菩薩言：“大德，若菩薩示行于世而不為世法所染，現同人間不于諸法起見。雖為斷全部眾生煩惱，勤行精進而入于法界不見盡相。雖不住有為，亦不得無為。雖處存亡如游園觀，本愿未滿故，不求速證無上涅槃。雖深知無我，而恒化眾生。雖觀諸法自性猶如虛空，而勤修積德行善凈佛疆土。雖入于法界見法相等，而為莊重佛身口意業故不舍精進。若諸菩薩，具如是行，乃能行耳！”
爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：“大士，汝今說此菩薩所行，非諸人間所能信受。”
文殊師利菩薩言：“大德，我今為欲令諸眾生永出人間，說諸菩薩了達世法出離之行。”
須菩提言：“大士，何者是世法？云何名出離？”
文殊師利菩薩言：“大德，人間法者所謂五蘊。其五者何？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如是諸蘊，色如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如變幻。是故此中無有人間，亦無諸蘊及以如是言說姓名。若得是解心則不散，心若不散則不染世法，若不染世法便是出離人間法也。復次，大德，五蘊諸法，其性本空，性空則無二，無二則無我我所，無我我所則無所取著，無所取著者便是出離人間法也。復次，大德，五蘊法者以緣由有，緣由有故則無有力，無力則無主，無主則無我我所，無我我所則無受取，無受取則無執競，無執競則無諍論，無諍論者是沙門法，沙門法者知全部法如空中響。若能了知全部諸法如空中響，便是出離人間法也。
“復次，大德，此五蘊法同于法界，法界者則對錯界。非界中，無視野、無色界、無眼識界，無耳界、無聲界、無耳識界，無鼻界、無香界、無鼻識界，無舌界、無味界、無舌識界，無身界、無觸界、無身識界，無意界、無法界、無意識界。此中亦無地界、水界、火界、風界、虛空界、識界，亦無欲界、色界、無色界，亦無有為界、無為界。我、人、眾生、壽者等，如是全部皆無全部，定不行得。若能入是相等深義，與無所入而共相應，便是出離人間法也。”
說是法時，會中比丘二百人，永盡諸漏心得擺脫。各各抽身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言：“若有眾生得聞于此甚深妙法，應生信受。若不生信，欲求證悟終不行得。”
爾時，長老須菩提語諸比丘言：“汝何所得？以何為證？”
諸比丘言：“大德，無得無證是沙門法。所以者何？若有所得心則騷動，若有所證則自矜負，騷動矜負墮于魔業。若有自言我得我證，當知則是增上慢人。”
佛言：“諸比丘，汝等審知增上慢義不？”
諸比丘答言：“世尊，如我意者，若有人言我能知苦，是不知苦相而言我知；我能斷集證滅修道，是不知集滅道相甚至而言我能修道，應知此是增上慢人。所以者何？苦相者即無生相，集滅道相即無生相，無生相者便對錯相，相等相是諸圣人于全部法得擺脫相，是中無有知苦、斷集、證滅、修道如是等相而可得者。若有眾生得聞如是全部諸法相等之義而生驚怖，應知是為增上慢者。”
爾時，世尊即告之言：“善哉！善哉！諸比丘，如汝所說，如是，如是。須菩提，汝等當知此諸比丘，已于曩昔迦葉佛所，從文殊師利童子，得聞如是甚深之法，以聞法故疾得神通，今復得聞隨順不逆。須菩提，若復有人于我法中，得聞斯義生信解者，皆于來世見彌勒佛。若未發大乘意，于三會中悉得擺脫；若已發大乘意者，皆得住于堪忍之地。”
爾時，善勝皇帝白文殊師利菩薩言：“大士，汝常于此閻浮提中，為眾說法。今兜率天上有諸皇帝，曾于曩昔值無量佛，供養恭順種諸善根，然生在天中耽著境地，不能來此法會而有聽受，昔種善根今將退失，若蒙誘誨必更增加。惟愿大士，暫往天宮，為彼諸天弘宣法要。”
爾時，文殊師利菩薩，以神通力即于其處，遽然化作兜率天宮，如其全部悉皆備足，令善勝皇帝及此會中全部人天，皆謂在于彼天之上。具見于彼種種嚴飾，園林池沼、果樹隊伍、殿堂樓閣、棟宇交臨、繡柱承梁、雕窗間戶、攢櫨迭栱、磊砢散布，稱寶為臺莊重綺錯。其臺極小猶有七層，或八層、九層，甚至高于二十層者。逐個臺上處處層級，皆有眾天女，盛年好色，手足柔軟，額廣眉長，面貌清凈，如金機關常有光亮，亦如蓮華離諸污垢，講話含笑進止回旋，動必合儀麗而有則，比如滿月人所樂見。笙篌琴瑟、簫笛鐘鼓，或歌或嘯音節相和，妙妓成行，分庭共舞，如是等事仿佛備矚。
時，善勝皇帝見自宮廷及其眷屬歡娛事已，心生疑怪，白文殊師利菩薩言：“奇哉！大士，云何令我及以群眾瞬息之間而來至此？”
爾時，長老須菩提語善勝皇帝言：“皇帝，我初亦謂與諸群眾皆共至于兜率陀天，當今乃知原本不動，曾不共往彼天之上。如是所見，皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳！”
時，善勝皇帝即白佛言：“世尊，文殊師利菩薩甚為希有，乃能以三昧神通不思議力，令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。”
佛言：“皇帝，汝但知文殊師利童子神通改變少分之力，我之所知無有量也。皇帝，以文殊師利神通之力，倘若如恒河沙等諸佛疆土，種種嚴好各各不同，能于一佛土中普令明見。又以如恒河沙等諸佛疆土，集在一處狀如繒束，舉擲上方不以尷尬。又以如恒河沙等諸佛疆土，全部大海置一毛孔，而令其間眾生，不覺不知無所觸嬈。又以如恒河沙等諸佛疆土，全部須彌山王以彼眾山內于一山，復以此山內于芥子，而令住彼山上全部諸天，不覺不知亦無所嬈。又以如恒河沙等諸佛疆土，其間全部五道眾生置右掌中，復取是諸疆土全部樂具，逐個眾生盡以與之等無不同。又以如恒河沙等諸佛疆土，劫盡燒時，全部大火集在一處，令其巨細如一燈炷，全部火事如本無別。又如恒河沙等諸佛疆土，全部日月若于一毛孔，舒光映之普令其明蔭蔽不現。皇帝，我于一劫若一劫余，說文殊師利童子三昧神通改變之力，不行盡頭！”
爾時，魔波旬自變其身作比丘形，在于會中卻坐一面，白佛言：“世尊，我今聞說文殊師利童子神通之力，不能信受。唯愿世尊，令于我前現其神力使我得見。”
爾時，世尊知是惡魔變為比丘，欲令眾生善根增加，故告文殊師利菩薩言：“汝應自現神通之力，令此會中無量眾生咸得善利。”
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