佛說魔嬈亂經
聞如是。一時婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野園中。彼時尊者大目干連。為世尊作窟。時露地彷徉。教授令作。彼時魔波旬。自化其身令細小。入尊者目干連腹中。彼時目干連。便作是念。何以故。我腹便重。猶若食豆。我寧可如其像三昧正受。以三昧意。自觀己腹。所以尊者大目干連。離彷徉處。至經行捶。敷尼師壇。結跏趺坐。所以尊者大目干連。即如其像三昧正受。以三昧意。自觀己腹。彼尊者大目干連。即便知之。此魔波旬。入我腹中。所以尊者大目干連。還從三昧起告魔波旬曰。汝波旬還出。汝波旬還出。莫觸饒如來及如來弟子。莫于長夜遭無量苦。無義饒益。所以魔波旬。便作是念。此沙門亦不知不見。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來及如來弟子。莫于長夜遭無量苦。無義饒益。謂彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊猶不能知我見我。況復弟子。能知能見。是事否則。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙門不知不見。而作此言。波旬出波旬出。莫觸嬈如來及如來弟子。莫于長夜遭無量苦。無義饒益。謂彼世尊。有如是力。如是有所能。彼猶不能知我見我。況復弟子。能知見我。是事否則。所以魔波旬。復作是念。此沙門為知見我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來及如來弟子。莫于長夜遭無量苦。無義饒益。所以魔波旬。即從尊者大目干連口中出。便在前立。彼魔波旬。卻住一面已。尊者大目干連。告波旬曰。波旬昔過逝世有如來。名拘樓孫無所著等正覺。我在彼時。亦為觸嬈魔。我有妹名迦羅。汝是彼子。汝波旬當以此知。汝是我妹子。彼拘樓孫如來無所著等正覺。魔波旬有弟子。名毗樓(音聲)薩若。最上最賢。勝諸弟子。何以故。波旬而令尊者毗樓。字為毗樓薩若。波旬此尊者毗樓者。住梵天上。能以香聲。滿千國際。無有弟子與此等者與聲等者。無類似者。謂能說法。此波旬所以故。而令尊者毗樓。名曰毗樓薩若。此波旬以何便利令彼名薩若字曰薩若。此波旬名薩若者。彼依村城住。早上著衣服持衣缽。詣村城乞食。自護其身。諸根具足。意念常定。彼詣村城乞食已。中后而還。舉衣缽澡浴其足。舉尼師壇。著右肩上。若至靜處。若至樹下。若至空處。依敷尼師壇。結跏趺坐。輕舉速疾。入想知滅正受。彼中牧羊人。若見牧牛人?；驌饺恕；蛐新啡?。若見彼速疾入想知滅正受。見已作是念。此沙門。坐此靜處今命終。我等寧能夠干草木牛糞。若敷碎草木。積覆其身。然火當還。彼牧羊人牧牛人。擔薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。積覆其身。然火已離而還。所以尊者薩若。過夜已從三昧起。輕舉速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起著衣服。與衣缽俱。詣城村乞食。自能護身。具足諸根。意念常定。若彼所見。牧羊人。牧牛人。擔薪人。行路人。見已作是念。此沙門在他靜處而命終。我等以干草木牛糞。若敷碎草木。積覆其身。然火已離而還。當今此尊者。還復命存。此波旬。所以便利故。名為薩若。字曰薩若(還生)。所以度數(shù)(弊也)簸提旬(惡也常波)作是念。此剪發(fā)沙門。以黑纏形。彼與禪俱。與禪相應。常行于禪。猶若驢常荷擔。系在櫪上?；虿坏名?。禪而禪。與禪相應。常行于禪。如是剪發(fā)沙門。以黑纏形。或與禪俱。與禪相應。行禪。猶若貓子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禪而禪。與禪相應。行于禪。如是此剪發(fā)沙門。以黑纏形。常與禪俱。與禪相應。常行禪。猶若猶若鵂狐在空墻上。在中捕鼠。禪而禪。與禪相應。常行禪。如是此剪發(fā)沙門。以黑纏形常與禪俱。與禪相應。常行禪。猶若鵁在水岸上。伺魚于中。禪而禪。如是此剪發(fā)沙門。以黑纏形。與禪相應。禪而禪。此云何名為禪。為何所禪。為是何禪。或亂或忘或不定。我亦不見來。亦不見去。亦不見住。亦不見終。亦不見生。我寧可為婆羅門居士說。如是此沙門。精進當罵之。當打。當說非。當恚之。若少多罵打。嗔恚說其非。若意有異者。此惡魔求其便索其便?；虻闷浔??；虻闷渚売伞４四Рㄑ疄楸啄А６蚱帕_門居士。彼沙門精進。當罵之說其非。當嗔恚之。彼精進沙門。當以木打之。當以石擲。或以杖撾?；蚱票司M沙門頭?；蛄岩聣睦彙Ｖ^彼時婆羅門居士命終。彼因彼緣。身壞死生惡趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能復劇是處。而我于精進沙門。發(fā)于邪。所以波旬。取拘樓孫如來無所著等正覺弟子。破其頭壞其缽裂其衣。便往至拘樓孫如來無所著等正覺所。彼時拘樓孫如來無所著等正覺。在無量百千眾前環(huán)繞。而為說法。拘樓孫如來無所著等正覺。遙見弟子。頭被打破。衣缽被裂。從遠而來。見已告諸比丘。汝諸比丘。當見此比丘。為弊魔。向婆羅門居士說。汝當取精進沙門。罵之撾打。當嗔恚少多撾打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其緣由。求其緣由。得其緣由。汝諸比丘。當與慈俱滿一方已正受住。如是二三四上下全部諸方意與慈俱。無怨無二無恚。極廣極大。無量極別離。滿全部諸方已正受住。如是意與悲喜護俱。滿全部諸方已正受住。當令弊魔求其便。索其緣由。不得其便。不得其緣由。所以波旬。向拘樓孫如來無所著等正覺弟子。說如此言。彼與慈俱。滿一方已正受住。如是二三四上下全部諸方意與慈俱。無怨無二無恚。極廣極大。無量極別離。滿諸方已正受住。如是意與悲喜護俱。滿全部諸方已正受住。謂彼惡魔求其便。索其緣由。不能得其便。不能得其緣由。所以波旬弊魔作是念。我以此便利。不能得此沙門便。不能得此沙門其緣由。我寧可向婆羅門居士說。汝當取此精進沙門。當恭順承事禮事供養(yǎng)。少多供養(yǎng)承事禮事已。若意有異。而彼弊魔。求其便索其便。索其緣由。得其便。得其緣由。此弊魔旬。向居士婆羅門說。彼精進沙門。當供養(yǎng)。當承事禮事。令婆羅門居士。脫衣敷地。而作是言。令此精進沙門。當?shù)干闲?。精進沙門當游上行。此精進沙門。為極苦行。當令我等于長夜得義饒益。令婆羅門居士。自洗其發(fā)。以敷著地。而作是言。精進沙門。當?shù)干闲?。精進沙門。當游上行。此精進沙門。為極苦行。當令我等于長夜得義饒益。當令婆羅門居士。手執(zhí)囊種種滿中。而作是言。唯愿諸賢。當取此隨所用之。當令我等長夜得義饒益。令婆羅門居士信樂。為彼精進沙門。自以手牽。將入己家。隨所欲施。唯愿諸賢。當取此施。隨所用之。當令我等長夜得義饒益。彼時婆羅門居士命終。彼因彼緣。身壞死。生善處天上。生于彼已。便作是念。我等此樂。無過所以。我等因向精進沙門有等見故。所以波旬為拘樓孫如來無所著等正覺弟子。供養(yǎng)恭順。承事禮事。便至拘樓孫如來無所著等正覺弟子所。彼時拘樓孫如來無所著等正覺。于無量百千眾在前環(huán)繞。而為說法。拘樓孫如來無所著等正覺。遙見弟子他所供養(yǎng)恭順。承事禮事。從遠而來。見已告諸比丘。汝諸比丘見不。此弊魔波旬。向婆羅門居士。說當供養(yǎng)恭順。承事禮事。恭順彼精進沙門。少多恭順承事禮事供養(yǎng)意。若有異。彼弊魔波旬。求其便。索其緣由。得其便。得其緣由。汝諸比丘。當于全部行。見無常住。當見盡。當見離。當見滅。當見止。當見止住處。而令弊魔波旬。求其便。索其緣由。不得其便。不得其緣由。彼波旬。為拘樓孫如來無所著等正覺弟子。說如此言。此全部行。見無常住見盡見離見滅見止住處。彼弊魔波旬。求其便。索其緣由。不能得便。不得其緣由。所以弊魔波旬。便作是念。我以此便利。不能得精進沙門便。不能得其緣由。我寧可化作年少小兒童男形像。住他道邊。手執(zhí)大木。當用擊尊者毗樓首。破令血流。彼時拘樓孫如來無所著等正覺。依城村住。晨起著衣服持衣缽。欲詣城村乞食。及尊者毗樓。隨后比丘。所以弊魔。在他處化作年少小兒童男形像已。在他道邊。手執(zhí)大木。用擊尊者毗樓首。令血流。所以尊者毗樓。被擊首破流血。侍從拘樓孫如來無所著等正覺后。所以拘樓孫如來無所著等正覺。至村已。以全部身力。右旋顧視而視。不恐不怖。不驚不懅。而觀諸方。拘樓孫如來無所著等正覺。見尊者毗樓。被擊首破血流。從后而來。見已說言。此弊魔為非為無厭足。復次波旬。拘樓孫如來無所著等正覺。說言未竟。彼時弊魔。即以其身。墮大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。無樂六更。身現(xiàn)受痛。鉤鎖鎖之。謂彼陰間獄卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此鎖解者。汝當知我在陰間中。以滿百歲在陰間中。彼時魔波旬。便驚駭身毛皆豎。尊者大目干連。即時說偈曰。
云何止陰間而令惡在中
犯佛婆羅門及犯此比丘
名阿鼻泥犁而令惡止中
犯佛婆羅門及犯此比丘
鎖解則為百在中受苦痛
在阿鼻泥犁令惡止其間
若有不知者比丘佛弟子
如是受此苦當受黑之報
在于園觀中及此地眾生
不種食粳米當生北拘牢
極大須彌山親近于擺脫
自能別離者身則行念持
彼山止泉中常住于此劫
其形如金色光亮靡不照
作眾諸伎樂是釋樂所游
彼亦有二俱在前而恭順
若釋在前行升此高堂上
見釋所歷來各各自文娛
若見比丘來還顧有羞恥
若有升堂上則能問比丘
當知有此魔愛盡得擺脫
當為比丘記聞說當如是
拘翼我知汝愛盡得擺脫
聞說才智記釋得歡喜樂
比丘多作行當為更說此
若有升此堂釋者能致問
云何名為堂汝釋在其上
汝釋我當記此名受報處
如是千國際有此千國際
無有勝此堂如是受報處
釋得安閑游在中最清明
化一能為百在此報堂上
釋得安閑游升在此堂上
足指能動之令天眼而睹
釋得安閑游升在鹿堂上
神足能動轉甚深極覆藏
難動難可轉彼有琉璃地
圣之所居處滑澤極柔軟
所敷極軟褥言語亦柔軟
最勝今天王善能作伎樂
種種若干異諸天來集聚
趣向須陀洹無量諸千種
及百諸那術至三十三天
說法為作眼彼聞此法已
信樂則然可我知有此法
則名曰仙人謂至梵天上
能令諸梵問彼梵有此見
所見亦如前常見有常住
我當為梵記仙人我此見
不見不如前我常有常住
我見報相應梵天身在前
我今當何說我常計有常
謂能知此世等覺之所說
若有有所習所生受其報
火無有是念我當燒愚人
火燒愚人已隨行則被燒
如是汝波旬近于此如來
久作斯惡行受報亦當久
汝魔莫厭佛及莫嬈比丘
以此比丘說魔在鼻量國
鬼有憂戚念目連所感動
驚駭極驚駭遽然則不現(xiàn)
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