榜首卷 自序品
時，大師至寶林。韶州韋刺史（名璩）與官僚入山請師，出于城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升坐次，刺史官僚三十余人，儒宗學士三十余人，僧尼道俗一千余人，一起作禮，愿聞法要。
大師告眾曰：“善常識！菩提自性，原本清凈，但用此心，直了成佛。善常識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州群眾。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱苦匱乏，于市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：‘客誦何經？’客曰：‘《金剛經》。’復問：‘從何所來，持此經典？’客云：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。’惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
“惠能安頓母畢，即使辭違。不經三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：‘汝何方人？欲求何物？’惠能對曰：‘弟子是嶺南新州群眾，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？’惠能曰：‘人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何不同？’五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：‘惠能啟和尚，弟子自心，常生才智，不離自性，便是福田。未審和尚教作何務？’祖云：‘這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。’惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月余，祖一日忽見惠能曰：‘吾思汝之見可用，恐有偽君子害汝，遂不與汝言。汝知之否？’惠能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。’
“祖一日喚諸門人總來：‘吾向汝說，世人存亡事大，汝等整天只求福田，不求出離存亡苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看才智，取自良心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟粗心，付汝衣法，為第六代祖。火燎速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。’（喻利根者）眾得處置，退而遞相謂曰：‘我等世人，不須澄心意圖作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。’余人聞語，總皆息心，咸言：‘我等已后依止秀師，何煩作偈？’神秀思惟：‘諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚怎么知我心中見地深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！’
“五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，撒播供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中模糊，遍身汗流，擬呈不得；前后經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不勝，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？’是夜三更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。偈曰：
“身是菩提樹，心如明鏡臺，
不時勤拂拭，勿使惹塵土。”
“秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：‘五祖明日見偈歡欣，即我與法有緣；若言不勝，自是我迷，宿業障重，不合得法。’圣意難測，房中思維，坐立不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。
“天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：‘供奉卻不必畫，勞爾遠來。經云：“凡全部相，皆是虛妄。”但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。
“祖，三更喚秀入堂，問曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈善，看弟子有少才智否？’祖曰：‘汝作此偈，未見賦性，只到門外，未入門內。如此見地，覓無上菩提，了不行得；無上菩提，須得言下識自良心，見自賦性不生不滅；于全部時中，念念自見萬法無滯，一真全部真，萬境自如如。如如之心，便是實在。若如是見，便是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。’神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中模糊，心機不安，猶如夢中，行坐不樂。
“復兩日，有一童子于碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見賦性，雖未蒙教授，早識粗心。遂問童子曰：‘誦者何偈？’童子曰：‘爾這獦獠不知，大師言：“世人存亡事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟粗心，即付衣法為第六祖。”神秀上座，于南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’惠能曰：‘（一本有我亦要誦此，結來生緣）上人！我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。’童子引至偈前禮拜，惠能曰：‘惠能不識字，請上人為讀。’時，有江州別駕，姓張名日用，便大聲讀。惠能聞已，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書。’別駕言：‘汝亦作偈？其事希有。’惠能向別駕言：‘欲學無上菩提，不得輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。’惠能偈曰：
“菩提本無樹，明鏡亦非臺；
原本無一物，何處惹塵土？”
“書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。’祖見世人驚怪，恐人危害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見性。’眾認為然。
“次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：‘求道之人，為法忘軀，當如是乎！’乃問曰：‘米熟也未？’惠能曰：‘米熟久矣，猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至‘應無所住而生其心’，惠能言下大悟，全部萬法，不離自性。遂啟祖言：‘何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無不堅定；何期自性，能生萬法。’祖知悟賦性，謂惠能曰：‘不識良心，學法無益；若識自良心，見自賦性，即名老公、天人師、佛。’三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽，云：‘汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令隔絕。聽吾偈曰：
“有情來下種，因地果還生，
無情既無種，無性亦無生。”
“祖復曰：‘昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，認為信體，代代相承；規律以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付良心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。’惠能啟曰：‘向甚處去？’祖云：‘逢懷則止，遇會則藏。’惠能三更領得衣缽，云：‘能本是南中人，素不知此山路，怎么出得江口？’五祖言：‘汝不須憂，吾自送汝。’祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：‘請和尚坐。弟子合搖櫓。’祖云：‘合是吾渡汝。’惠能云：‘迷時師度，悟了自度；度名雖一，用途不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘如是，如是！今后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方去世。汝今好去，盡力向南。不宜速說，佛法難起。’
“惠能辭違祖已，發足南行。兩月中心，至大庾嶺（五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：‘和尚少病少惱否？’曰：‘病即無。衣法已南矣。’問：‘誰人教授？’曰：‘能者得之。’眾乃知焉）。逐后數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋。為世人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽于石上，云：‘此衣表信，可力求耶？’能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：‘行者！行者！我為法來，不為衣來。’惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：‘望行者為我說法。’惠能云：‘汝既為法而來，可屏氣諸緣，勿生一念。吾為汝說。’明好久。惠能云：‘不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座原本面貌？’惠明言下大悟。復問云：‘上來密語密意外，還更有密意否？’惠能云：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘惠明雖在黃梅，實未省自己面貌。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。’惠能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。’明又問：‘惠明今后向甚處去？’惠能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭（明回至嶺下，謂趁眾曰：‘向陟崔嵬，竟無蹤影，當別道尋之。’趁眾咸認為然。惠明后改道明，避師上字）。
“惠能后至曹溪，又被偽君子尋逐。乃于四會，流亡獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’
“一日思惟：‘時當弘法，不行終遁。’遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰：‘風動。’一僧曰：‘幡動。’談論不已。惠能進曰：‘不是風動，不是幡動，仁者心動。’一眾駭然。印宗延至上席，征詰奧義。見惠能言簡理應，不由文字，宗云：‘行者定十分人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？’惠能曰：‘不敢。’宗所以作禮，告請傳來衣缽出示群眾。宗復問曰：‘黃梅付囑，怎么指授？’惠能曰：‘指授即無；惟論見性，不管禪定擺脫。’宗曰：‘何不管禪定擺脫？’能曰：‘為是二法，不是佛法。佛法是不貳之法。’宗又問：‘怎么是佛法不貳之法？’惠能曰：‘法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不貳之法。如高貴德王菩薩白佛言：“犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？”佛言：“善根有二：一者常，二者無常，佛性十分非無常，是故不斷，名為不貳。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不貳。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性便是佛性。”’印宗聞說，歡欣合掌，言：‘某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。’所以為惠能剃發，愿事為師。惠能遂于菩提樹下，開東山法門。
“惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今天得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，難道累劫之緣，亦是曩昔生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先代圣人無別。”
一眾聞法，歡欣作禮而退。
第二卷 般若品
次日，韋使君請益。師升座，告群眾曰：“總凈心念摩訶般若波羅蜜多。”復云：“善常識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善常識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無不同，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得才智。志心諦聽！吾為汝說。善常識！世人整天口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有利。善常識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大才智到對岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，賦性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣闊，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓巨細，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善常識！莫聞吾說空，便即著空。榜首莫著空，若空心默坐，即著無記空。善常識！國際虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，根源溪澗，草木森林，偽君子善人，惡法善法，天堂地獄，全部大海，須彌諸山，總在空中。世人道空，亦復如是。善常識！自功能含萬法是大，萬法在諸人道中。若見全部人、惡之與善，盡皆不取不舍亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善常識！誘人口說，智者心行。又有誘人，空心默坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不行與語，為邪見故。善常識！心量廣闊，遍周法界，用即了了清楚，使用便知全部。全部即一，一即全部。去來安閑，心體無滯，便是般若。善常識！全部般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯意圖，名為真性自用，一真全部真。心量大事，不行小道。口莫整天說空，心中不修此行，恰似俗人自稱國王，終不行得，非吾弟子。
“善常識！何名般若？般若者，唐言才智也。全部場所，全部時中，念念不愚，常行才智，便是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：‘我修般若。’念念說空，不識真空。般若無形相，才智心便是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到對岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波濤，即名為對岸；離境無生滅，如水常通流，即名為對岸，故號波羅蜜。善常識！誘人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，本身等佛。善常識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即煩惱，后念離境即菩提。
“善常識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最榜首，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大才智，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善常識！我此法門，從一般若生八萬四千才智。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，才智常現，不離自性。悟此法者，便是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以才智觀照，于全部法不取不舍，便是見性成佛道。善常識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中清楚贊賞，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？比如大龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知賦性自有般若之智，自用才智，常觀照故，不假文字。比如雨水，不從天有，元是龍能興致，令全部眾生、全部草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生賦性般若之智，亦復如是。善常識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增加。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無不同，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無巨細，為全部眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，便是小根。若開悟頓教，不能外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，便是見性。善常識！表里不住，去來安閑，能除執心，靈通無礙。能修此行，與般若經本無不同。
“善常識！全部修多羅及諸文字，巨細二乘，十二部經，皆因人置。因才智性，方能樹立。若無世人，全部萬法本自不有，故知萬法本自人興。全部經文，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者與愚人說法。愚人遽然悟解心開，即與智人無別。善常識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如賦性？《菩薩戒經》云：‘我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。’《凈名經》云：‘即時豁然，還得良心。’善常識！我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如賦性。是以將此教法盛行，令學道者徹悟菩提。各自觀心，自見賦性。若自不悟，須覓大善常識、解最上乘法者，直示正途。是善常識有大緣由，所謂化導令得見性。全部善法，因善常識能建議故。三世諸佛、十二部經，在人道中本自具有。不能自悟，須求善常識指示方見；若自悟者，不假外求。若一貫執謂須他善常識方得擺脫者，無有是處。何以故？自心內有常識自悟。若起邪迷、妄念倒置，外善常識雖有教授，救不行得。若起正真般若觀照，一霎時間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善常識！才智觀照，表里明徹，識自良心。若識良心，即本擺脫。若得擺脫，便是般若三昧，便是無念。何名無念？若見全部法，心不染著，是為無念。用即遍全部處，亦不著全部處。但凈良心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去安閑，通用無滯，便是般若三昧、安閑擺脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，便是法縛，即名邊見。善常識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境地；悟無念法者，至佛位置。
“善常識！子孫得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持。如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須教授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，終究無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善常識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有利。聽吾頌曰：
“說通及心通，如日處虛空，
唯傳見性法，出生破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾，
只此見性門，愚人不行悉。
說即雖千般，合理還歸一，
煩惱闇宅中，常老生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除，
邪正俱不必，清凈至無余。
菩提本自性，起心便是妄，
凈心在妄中，但正無三障。
世人若修道，全部盡無妨，
常自見己過，與道即適當。
色類自有道，各不相妨惱，
離道別覓道，終身不見道。
波波度終身，到頭還自懊，
欲得見真道，行正便是道。
自如無道心，闇行不見道，
若真修道人，不見人間過。
若見別人非，自非卻是左，
他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破，
憎愛不關懷，長伸兩腳臥。
欲擬化別人，自須有便利，
勿令彼有疑，便是自性現。
佛法在人間，不離人間覺，
離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出生，邪見是人間，
邪正盡打卻，菩提性仿佛。
此頌是頓教，亦名大法船，
迷聞經累劫，悟則霎時間。”
師復曰：“今于大梵寺說此頓教，普愿法界眾生，言下見性成佛。”
時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不醒悟。一時作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出生！”
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