大般涅槃經卷第二十一
光亮遍照高貴德王菩薩品第十之一
爾時世尊。告光亮遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男人。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事積德行善。不與聲聞辟支佛共。難以想象聞者驚怪。非內非外責難非易非相非非相。非是世法無有容顏人間所無。多么為十。一者有五。多么為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑問之心。四者慧心正派無曲。五者能知如來密藏。是為五事。多么不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。全部眾生悉有佛性。佛法眾僧無有不同。三寶性相常樂我凈。全部諸佛無有究竟入涅槃者常住無變。如來涅槃。非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇非出非不出。十分非不常。非斷非不斷。非始非終。非曩昔非未來非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二緣由非不十二緣由。如是等法甚深微密。昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂全部外道經文四毗陀論毗伽羅論衛世師論迦毗羅論。全部咒術醫方伎藝。日月博蝕星宿運變圖書讖記如是等經。初未曾聞。隱秘之義今于此經而得知之。復有十一部經除毗佛略。亦無如是深密之義。今因而經而得知之。善男人。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知全部方等大乘經。典甚深義味。比如男女于潔白鏡見其色像了了清楚。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸。物大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘艱深之義。亦如日出有千光亮。悉能照了諸山幽闇。令全部人遠見諸物。是大涅槃清凈慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃奇妙經典故。善男人。若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。得知全部諸法姓名。若能書寫讀誦通利。為他廣說思惟其義。則知全部諸法義理。善男人。其聽受者唯知姓名。不知其義。若能書寫受持讀誦。為他廣說思惟其義。則能知義。復次善男人。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能得見檀波羅蜜。甚至般若波羅蜜亦復如是。善男人。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。于諸沙門婆羅門等。若天魔梵全部世中得無所畏。開示別離十二部經講演其義無有差違。不從他聞而能自知。近于阿耨多羅三藐三菩提。善男人。是名聞已能為利益。斷猜疑者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男人。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真凈不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。復次善男人。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無余。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知全部眾生悉有佛性。復次善男人。若有眾生不聞如是大涅槃經其心多疑。所謂若常無常若樂不樂若凈不凈若我無我。若命橫死。若眾生非眾生。若究竟不究竟。若他世若過世。若隱若現。若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅若非滅。若法若不合法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善男人。若有不聞如是經者。復有種種很多猜疑。所謂色是我耶受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。甚至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。甚至識受報耶我受報耶。色至他世耶我至他世耶。甚至識亦如是。存亡之法有頭有尾耶。無始無終耶聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。人間有邊耶人間無邊耶。有十方國際耶無十方國際耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑問之心。慧心正派無邪曲者。心若有疑則所見不正。全部凡夫若不得聞是大涅槃奇妙經典所見邪曲。甚至聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名為全部凡夫所見邪曲。于有漏中見常樂我凈。于如來所見無常苦不凈無我。見有眾生壽數知見。計非有想非無想處認為涅槃。見安閑天有八圣道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行圣行則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見于菩薩從兜率下化乘白象降神母胎。父名凈飯母曰摩耶。迦毗羅城處胎滿意十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨后侍登時神化花以承其足。四方各行滿意七步。到于天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不睹佛興。詣師學書估計射御圖讖伎藝。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出城游觀至迦毗羅園。道見白叟甚至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨。全部宮廷冢墓無異。討厭落發夜半踰城。至郁陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是十分苦不凈無我舍至樹下具修苦行滿意六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。于波羅【木*柰】為五比丘初轉法輪。甚至于此拘尸那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男人。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他講演思惟其義。則得正派無邪曲見。善男人。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎。甚至拘尸那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正派之見。能知如來深密義者。所謂便是大般涅槃全部眾生悉有佛性。懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。然后得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深隱秘之義。復次善男人。云何復名甚深之義。雖知眾生實無有我。而于未來不賦閑果。雖知五陰于此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有捆綁束縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深隱秘之義。爾時光亮遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說聞不聞。義是義不。然何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不該生有不該滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。云何而言聞所不聞。世尊。若不行聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所不聞。比如去者。到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。全部眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明晰。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何以如來于阿含中復言無師。若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。全部眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。全部眾生不聞是經亦應得見。世尊。但凡色者或有可見或不行見。聲亦如是或是可聞或不行聞。是大涅槃非色非聲。云何而言可得見識。世尊。曩昔已滅則不行聞。未來未至亦不行聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不行聞。是大涅槃亦非曩昔未來現在。若非三世則不行說。若不行說則不行聞。云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞
爾時世尊贊光亮遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男人。汝今善知全部諸法。如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭蕉之樹空無有實。橫死非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見。時群眾中遽然之頃有大光亮。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時群眾遇斯光已身心高興。比如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光亮誰之所放。爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何緣由故有此光亮照于群眾。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光亮誰之全部。迦葉菩薩默然不說。凈住王子菩薩復問無邊身菩薩。何緣由故是群眾中有此光亮。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相咨問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何緣由故。是群眾中有此光亮。文殊師利言。世尊。如是光亮名為才智。才智者便是常住。常住之法無有緣由。云何佛問何緣由故有是光亮。是光亮者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從緣由。云何佛問何緣由故有是光亮。是光亮者便是如來。如來者便是常住。常住之法不從緣由。云何如來問于緣由。光亮者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從緣由。云何如來問于緣由。光亮者便是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從緣由。云何如來問于緣由。光亮者便是全部聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從緣由。云何如來問于緣由。世尊。亦有緣由因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而說明之。文殊師利言。世尊。于此東方過二十恒河沙等國際。有佛國際名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平允柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花果旺盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安泰。比如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水奇妙八味具足。若有眾生在中浴者。所得喜樂比如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優缽羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花香花大香花奇妙香花常花全部眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由提迦花檀【少/兔】迦利花常花全部眾生無遮護花。底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥游集其上。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼國際中全部無有犯重禁者。詆毀正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱饑渴苦惱。無貪欲恚放逸妒忌。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土公民等有光亮。各各無有憍慢之心。全部悉是菩薩大士。皆得神通具大積德行善。其心悉皆尊重正法。乘于大乘愛念大乘貪樂大乘護惜大乘。大慧成果得大總持。心常憐愍全部眾生。其佛號曰滿月光亮如來應供正遍知明行足善逝人間解無上士調御老公天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。佛言。善男人。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光亮佛。亦如此間光亮遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光亮佛即告琉璃光菩薩言。善男人。西方去此二十恒河沙佛土。彼有國際名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀毒刺周遍充溢。常有饑渴寒熱苦惱。其土公民不能恭順沙門婆羅門爸爸媽媽師長。貪著不合法欲于不合法修行邪法不信正法壽數短暫。有行奸滑王者治之。王雖有國不知滿意。于他全部生貪利心。興師相伐枉死者眾王者。修行如是不合法。四天善神心無歡欣。故降災旱谷米不登公民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝人間解無上士調御老公天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。于拘尸那城娑羅雙樹間。為諸群眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光亮遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此故先現瑞。以此緣由有此光亮。是名緣由亦非緣由。爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝于前。俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養于佛。頭面禮足合掌恭順右繞三匝。修敬已畢卻坐一面
爾時世尊問彼菩薩。善男人。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來究竟涅槃則有去來。不見如來究竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我凈則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我凈則有去來。若見如來常樂我凈則無去來。世尊。且置斯事欲有所問。唯垂哀愍罕見聽許。佛言。善男人。隨意所問今正是時。我當為汝別離說明。所以者何。諸佛難值如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部經中方等復難。是故應當專注聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡敕。即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來贊言。善哉善哉。善男人。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復值我能善說明。汝今全部疑網毒鏃。我為大醫能善拔出。汝于佛性猶未明晰。我有慧炬能為照明。汝今欲度存亡大河。我能為汝作大船師。汝于我所生爸爸媽媽想。我亦于汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽善懷念之。吾當為汝別離宣釋。善男人。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信。誠意聽受恭順尊重。于正法所莫求其過。莫念貪欲嗔恚愚癡。莫睹法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭順聲譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然后度人。先自解身然后解人。先自安身然后安人。先自涅槃然后令人而得涅槃。于佛法僧應生等想。于存亡中生大苦想。于大涅槃應生常樂我凈之想。先為別人然后為身。當為大乘莫為二乘。于全部法當無所住。亦莫專執全部法相。于諸法中莫生貪相。常生知法見法之相。善男人。汝能如是誠意聽法。是則名為聞所不聞。善男人。有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞。善男人。如不生生。不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不到。到不到。到到。世尊。云何不生生。善男人。安住世諦初出胎時。是名不生生。云何不生不生。善男人。是大涅槃無有生相。是名不生不生。云何生不生。善男人。世諦死時是名生不生。云何生生。善男人。全部凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。全部有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生安閑故是名生不生。善男人。是名內法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男人。比如種子未生牙時。得四大和合人功作業然后乃生。是名未生生。云何未生未生。比如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。云何生未生。如牙生已而不增加。是名生未生。云何生生。如牙增加。若生不生則無增加。如是全部有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何緣由不生無漏。世尊。若未生時有生者。云何于今乃名為生。若未生時無生者。何以不說虛空為生。佛言。善哉善哉。善男人。不生生不行說。生生亦不行說。生不生亦不行說。不生不生亦不行說。生亦不行說。不生亦不行說。有緣由故亦可得說。云何不生生不行說。不生名為生。云何可說。何以故以其生故。云何生生不行說。生生故生。生生故不生亦不行說。云何生不生不行說。生即名為生。生不自生故不行說。云何不生不生不行說。不生者名為涅槃。涅槃不生故不行說。何以故。以修道得故云何生亦不行說。以生無故。云何不生不行說。以有得故。云何有緣由故亦可得說。十緣由法為生作因。所以義故亦可得說。善男人。汝今莫入甚深空定。何以故群眾鈍故。善男人。有為之法生亦是常。以住無常生亦無常住亦是常。以生生故住亦無常異亦是常。以法無常異亦無常壞亦是常。以本無今有故壞亦無常。善男人。以性故生住異壞皆悉是常。念念滅故不行說常。是大涅槃能斷滅故故名無常。善男人。有漏之法未生之時已有生性故生能生。無漏之法本無生性是故生不能生。如火有賦性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復如是。由本有性遇業緣由。爸爸媽媽和合則便有生。爾時琉璃光菩薩摩訶薩。及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法已踴在虛空高七多羅樹。恭順合掌而白佛言。世尊。我蒙如來周到教導。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲咨稟唯垂聽許。爾時世尊告無畏菩薩。善男人。隨意答辯吾當為汝別離擺脫。爾時無畏。菩薩與六萬（一本云與八萬）四千諸菩薩等俱從座起。更整衣服長跪合掌而白佛言。世尊。此土眾生當造何業而得生彼不動國際。其土菩薩云何而得才智成果。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。爾時世尊即說偈言
不害眾生命堅持諸禁戒
受佛奇妙教則生不動國
不奪別人財常施惠全部
造招提僧坊則生不動國
不犯他婦女自妻不非時
施持戒臥具則生不動國
不為自他故求利及恐懼
慎口不妄語則生不動國
莫壞善常識遠離惡眷屬
口常和合語則生不動國
如諸菩薩等常離于惡口
所說人樂聞則生不動國
甚至于戲笑不說非時語
慎重常時說則生不動國
見他得利養常生歡欣心
不起妒忌結則生不動國
不惱于眾生常生于慈心
不生便利惡則生不動國
邪見言無施爸爸媽媽及去來
不起如是見則生不動國
曠路作好井種殖果樹林
常施乞者食則生不動國
若于佛法僧供養一香燈
甚至獻一花則生不動國
若為恐懼故利養及福德
書是經一偈則生不動國
若為悕利福能于一日中
讀誦是經典則生不動國
若為無上道一日一夜中
受持八戒齋則生不動國
不與犯重禁同共一處住
呵謗方等者則生不動國
若能施病者甚至于一果
歡欣而瞻視則生不動國
不犯僧鬘物善守于佛物
涂掃佛僧地則生不動國
造像及佛塔猶如大拇指
常生歡欣心則生不動國
若為是經典本身及財寶
施于說法者則生不動國
若能聽書寫受持及讀誦
諸佛隱秘藏則生不動國
爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光亮遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍全部眾生先所咨問。如來若說則能利益安泰人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時世尊即告光亮遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男人。汝今于此當誠意聽。吾當為汝別離說明。有緣由故未到不到。有緣由故不到到。有緣由故到不到。有緣由故到到。何緣由故未到不到。善男人。夫不到者是大涅槃。凡夫未到以有貪欲嗔恚愚癡故。身業口業不清凈故。及受全部不凈物故。犯四重故謗方等故一闡提故五逆罪故。所以義故未到不到。善男人。何緣由故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲嗔恚愚癡身口惡故。不受全部不凈物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。所以義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。所以義故名不到到。善男人。何緣由故名到不到。到者名為二十五有。全部眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。來往不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男人。何緣由故名為到到。到者便是二十五有。全部凡夫須陀洹甚至阿那含。煩惱緣由故名到到。善男人。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善男人。不聞者名大涅槃。何以不聞。非有為故非音聲故不行說故。云何亦聞。得出名故。所謂常樂我凈。所以義故名不聞聞。爾時光亮遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說大涅槃者不行得聞。云何復言常樂我凈而可得聞。何以故世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。所以義故涅槃之性本無今有。若人間法本無今有則名無常。比如瓶等本無今有已有還無。故名無常。涅槃亦爾。云何說言常樂我凈。復次世尊。凡因莊重而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。多么緣由所謂三十七品六波羅蜜四無量心。觀于骨相阿那波那。六念處破析六大。如是等法皆是成果涅槃緣由。故名無常。復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔于阿含中說。聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。所以義故名為無常。復次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅槃者則得斷除全部煩惱。復次世尊。比如虛空于諸眾生等無障礙。故名為常。若使涅槃是常等者。何以眾生有得不得。涅槃若爾于諸眾生不相等者則不名常。世尊。比如百人共有一怨。若害此怨則多人受樂。若使涅槃是相等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是云何名常。比如有人恭順供養尊重贊賞國王王子爸爸媽媽師長。則得利養是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔于阿含經中告阿難言。若有人能恭順涅槃。則得斷結受無量樂。所以義故不名為常。世尊。若涅槃中有常樂我凈名者不名為常。如其無者云何可說
爾時世尊告光亮遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今有是故為常。善男人。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知便利然大明燈持往照了悉得見之。是人于此終不生念。水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善便利燃才智燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我凈。是故智者于此涅槃不該說言本無今有。善男人。汝言因莊重故得成涅槃應無常者。是亦否則。何以故。善男人。涅槃之體非生非出非實非虛。非作業生非是有漏有為之法。非聞非見非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今非一非多。非長非短非圓非方非尖非斜非有相非無相非名非色。非因非果非我我所。所以義故。涅槃是常恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法。以自莊重然后乃見。善男人。比如地下有八味水。全部眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。比如瞎子不見日月。良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾先自有之非適今也。善男人。如人有罪系之囹圄久乃得出。還家得見爸爸媽媽兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男人。汝言緣由故涅槃之法應無常者。是亦否則。何以故。善男人。因有五種。多么為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增加因。五者遠因。云何生因。生因者便是業煩惱等。及外諸草木子。是名生因。云何和合因。如善與好心和合。不善與不好心和合。無記與無記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增加因。緣由衣服飲食等故令眾生增加。如外種子火所不燒鳥所不食則得增加。如諸沙門婆羅門等。依因和上善常識等而得增加。如因爸爸媽媽子得增加。是名增加因。云何遠因。比如因咒鬼不能害毒不能中。依憑國王無有響馬。如芽依因地水火風等。如水攢及人為蘇遠因。如明色等為識遠因。爸爸媽媽精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男人。涅槃之體非是如是五因所成。云何當言是無常因。復次善男人。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男人。大涅槃者。不從作因而有唯有了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男人。施舍者是涅槃因。非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇助菩提法。乃得名為大涅槃因
爾時光亮遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何施舍不得名為檀波羅蜜。云何施舍而得名之檀波羅蜜。甚至般若云何不得名為般若波羅蜜。云何得名為般若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃佛言。善男人。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞施舍不見施舍。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。甚至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃。知見法界解了實相空無全部。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如變幻相。熱時炎相乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩實在之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。甚至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃善男人。云何是施非波羅蜜。見有乞者然后乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者高興自施是則名為檀波羅蜜。若不時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩于資產中生四怖心。王賊水火。歡欣施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐懼名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故為勝他故為常識故為來報故。如市易法。善男人。如人種樹。為得蔭涼為得花果及以材木。若人修行如是等施是名為施非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者資產。不見時節不見福田及非福田。不見因不見緣不見果報。不見作者不見受者。不見多不見少。不見凈不見不凈。不輕受者。己身資產。不見見者不見不見者不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行施舍。為利全部諸眾生故而行施舍。為斷全部眾生煩惱故行于施。為諸眾生不見受者施者資產故故行于施。善男人。比如有人墮大海水抱持死尸則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃行施舍時。亦復如是如彼死尸。善男人。比如有人閉在深獄門戶堅牢。唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行施舍時亦復如是。善男人。比如貴人恐懼急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行于施舍亦復如是。善男人。比如病人為除病苦得安泰故服食不凈。菩薩摩訶薩修大涅槃行于施舍亦復如是。善男人。如婆羅門值榖勇貴為壽數故食啖狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃行于施舍亦復如是。善男人。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。甚至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說
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