卷第一起序
大莊重寺釋寶唱撰
晉洛陽竹林寺凈檢尼傳一
偽趙建賢寺安令首尼傳二
司州西寺智賢尼傳三
弘農北岳妙相尼傳四
建福寺康明感尼傳五
北永安寺曇備尼傳六
建福寺慧湛尼傳七
延興寺僧基尼傳八
雒陽城東寺道馨尼傳九
新林寺道容尼傳十
司州西寺令宗尼傳十一
簡靜寺支妙音尼傳十二
何后寺道儀尼傳十三
原夫貞心亢志奇操異節。豈惟體率因為單純。抑亦勵景行于仰止。故曰希顏之士亦顏之儔。慕驥之馬亦驥之乘。斯則風烈徽猷流芳不停者也。是以握筆懷鉛之客。將以貽厥方來。比事記言之士。庶其勸誡后世。故雖欲忘言斯不行已也。昔大覺應乎羅衛。佛日顯于閻浮。三界歸依四生向慕。比丘尼之興發源于愛道。登地證果仍世不停。列之法藏如日經天。自拘尸滅影雙樹匿跡。歲歷連任衰微訛紊。所以時澆信謗人或存亡。微言興而復廢者。不肖亂之也。正法替而復隆者。賢達維之也。像法東流凈撿為首。綿載數百碩德系興。善妙凈圭。窮苦行之節。法辯僧果。盡禪觀之妙。至若僧端僧基之立志貞固。妙相法全之弘震空曠。若此之流往往間出并淵深岳跱金聲玉振。實惟叔葉之貞干季緒之四依也而時代推移清規稍遠。英風將范于千載。志業未集乎方冊。每懷慨嘆。其歲久矣。始乃博采碑頌廣搜記集。或訊之博聞。或訪之故老。詮序一直為之立傳。起晉泰平訖梁天監。凡六十五人。不尚富有務存要實。庶乎求擺脫者勉思齊之德。而寡見庸疏。或有遺失。博雅正人箴其闕焉。
晉竹林寺凈撿尼傳一
凈撿。本姓仲。名令儀。彭城人也。父誕武威太守。撿少好學早寡家貧。常為貴游子女教授琴書。聞法信樂莫由咨稟。后遇沙門法始經道靈通。晉建興中于宮城西門立寺。撿乃造之。始為說法。撿因大悟。念及健壯以求法利。從始借經遂達旨趣。改日謂始曰。經中云。比丘比丘尼。愿見濟度。始曰。西域有男女二眾。此土其法未具。撿曰。既云比丘比丘尼。寧有異法。始曰。外國人云。尼有五百戒便應是異。當為問和上。和尚云。尼戒大同細異。不得其法必不得授。尼有十戒得從大僧受。但無和上尼無所依止耳。撿即剃落從和上受十戒。同其志者二十四人。于宮城西門共立竹林寺。未有尼師。共咨凈撿。過于成德和上者西域沙門智山也。住罽賓國。寬和有智思雅習禪誦。晉永嘉末來達中夏。分衛自資語必弘道。時信淺陋莫知祈稟。建武元年還反罽賓。后竺佛圖澄還述其德業。皆追恨焉。撿蓄徒養眾清雅有則。說法教化如風行草。晉咸康中沙門僧建。于月支國得僧祇尼羯磨及戒本。泰平元年二月八日。洛陽請外國沙門曇摩羯多為立戒壇。晉沙門釋道場以戒緣由經尷尬云。其法不成。因浮舟于泗。撿等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土有比丘尼亦撿為始也。當其羯磨之日。殊香芬馥。闔眾同聞。莫不欣嘆加其敬仰。善修戒行志學不休。信施雖多隨得隨散。常自后己每先于人。到泰平未。忽復聞前香并見赤氣。有一女性手把五色花自空而下。撿見悵然因語眾曰。好持后事我今行矣。執手告別騰空而上。所行之路有似虹霓。直歸于天。時年七十矣。
偽趙建賢寺安令首尼傳二
安令首。本姓徐。東莞人也。父忡仕偽趙為外兵郎。令首幼聰敏好學。言辭清綺雅性虛淡。不樂人世。沉著閑靜。以佛法自娛不肯求娉。父曰。汝應外屬何得如此。首曰。端心業道絕想人外。毀譽不動廉正自足。何必三從然后為禮。父曰。汝欲獨善一身。何能兼濟爸爸媽媽。首曰。立身行道方欲度脫全部。況且二親耶。忡以問佛圖澄。澄曰。君歸家潔齋三日竟可來。忡從之。澄以茵支子磨麻油傅忡右掌。令忡視之。見一沙門在群眾中說法。形狀似女。具以白澄。澄曰。是君女先身。落發益物往事如此。若從其志。方當榮拔六親令君富有。存亡大苦海向得其邊。忡還許之。首便剪落從澄乃凈撿尼受戒。立建賢寺。澄以石勒所遺剪花納七條衣及象鼻澡灌與之。飽覽群籍經目必誦。思致淵深神照詳遠。一時道學莫不宗焉。因其落發者二百余人。又造五六精舍。匪憚勤苦皆得修立。石虎敬之。擢父忡為黃門侍郎清河太守。
司州西寺智賢尼傳三
智賢。本姓趙。常山人也。父珍扶柳縣令。賢幼有雅操志概貞立。及在緇衣戒行修備。神態凝遠曠然不雜。太守杜霸篤信黃老憎嫉釋種。符下諸寺即日簡汰。制格高大特殊所行。年少怖懼皆望風奔駭。唯賢獨無懼容興居自如。集郊外射堂皆是耆德。簡試之日尼眾盛壯唯賢罷了。霸先試賢以格。格皆有余。賢儀觀清雅辭吐辯麗。霸密挾邪心逼賢獨住。賢識其意誓不毀戒法。不茍安身命抗言拒之。霸怒以刀斫賢二十余瘡。悶絕躄地。霸去乃蘇。倍加精進菜齋苦節。門徒百余人。常如水乳。及符堅偽立聞風尊敬。為制織繡袈裟。三歲方成。價直百萬。后住司州西寺。弘顯正法開長信行。晉太和中年七十余。誦正法華經。猶日夜一遍。其所住處眾鳥依棲。經行之時鳴呼隨逐云。
弘農北岳妙相尼傳四
妙相。本姓張。名佩華。弘農民也。父茂家素富盛。相早習經訓。十五適太子舍人北地皇甫達達居喪失禮。相惡之告求離絕因請落發。父并從之。精勤蔬食。游心慧藏明達法相。住弘農北岳蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。遁影其間二十余載。勵精苦行久而彌篤。每說法度人。常懼聽者不能專志。或涕泣以示之。是故其所啟訓皆能弘益。晉永和中弘農太守請七日齋。座上白衣咨請佛法言挾不遜。相正色曰。君非直見慢亦大輕邦宰。何用無禮茍出人世耶。所以稱疾而退。其時道俗咸嘆服焉。后枕疾累日臨終怡悅。顧語弟子曰。不問窮達生必有死。今天別矣。言絕而終。
建福寺康明感尼傳五
明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經。為虜賊所獲。欲認為妻。備加痛苦。誓不受辱。謫使牧羊閱歷十載。懷歸轉篤反途莫由。常念三寶兼愿落發。忽遇一比丘就請五戒。仍以觀世音經授之。因得習誦晝夜不休。愿得還家立五層塔。不堪憂念逃走東行。初不識路晝夜兼涉。徑入一山見有斑虎。去之數步初甚恐懅小卻意定愿望逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達青州。將入村落虎便不見。至州復為明伯連所虜。音問至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。勤精三年。乃遂專篤禪行戒品無【保/言】。脫有小犯輒累晨悔過要見瑞相然后乃休。或見雨花。或聞空聲。或睹佛像。或夜善夢。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟江詣司空公何充。充一見甚尊敬于時京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問感曰。當何名之。答曰。大晉四部今天始備。檀越所建皆造福業。可名曰建福寺。公從之矣。后遇疾少時便卒。
北永安寺曇備尼傳六
曇備。本姓陶。丹陽建康人也。罕見清信愿修正法。而無有昆弟。獨與母居。事母恭孝宗黨稱之。年及笄嫁征幣弗許。母不能違聽其離俗。精勤戒行日夜無怠。晉穆皇帝禮接敬厚。常稱曰。久看更佳。謂章皇后何氏曰。京邑比丘尼鮮有曇備之儔也。到永和十年后為立寺于定陰里。名永安（今之何后寺是）謙善導物。未嘗有矜慢之容。聲譽日廣。遠近投集。眾三百人。年七十三。泰元二十一年卒。弟子曇羅。飽覽經律機才贍密。敕續師任。更立四層塔講堂房宇。又造臥像及七佛龕堂云。
建福寺慧湛尼傳七
慧湛。本姓彭。任城人也。神貌超遠精操殊特。淵情奔放濟物為務。惡衣蔬食樂在其間。嘗荷衣山行逢群劫。欲舉刃向湛。手不能勝。因求湛所負衣。湛歡笑而與曰。君意望甚重所獲殊輕。復解其衣內新裙與之。劫即推辭并以還湛。湛舍之而去。建元二年渡江。司空何充大加尊敬請居建福寺住云。
延興寺僧基尼傳八
僧基。本姓明。濟南人也。綰發志道秉愿落發。母氏不聽。密以許嫁。秘其聘禮。迎候日近女乃覺知。即使絕糧水漿不下。親屬共請意不行移。至于七日母呼女婿。婿敬信。見婦殆盡。謂婦母曰。人各有志不行奪也。母即從之。因遂落發。時年二十一。表里親屬皆來慶慰。競施珍華爭設名供。州牧給伎郡守親臨。道俗咨嗟嘆未曾有。基凈持戒范精進習經。數與曇備尼名輩略齊。樞機最密善言事議康。皇帝雅相崇禮。建元二年皇后褚氏為立寺于都亭里通恭巷內。名曰延興。基居寺住。徒眾百余人。當事清明道俗加敬。年六十八。隆安元年卒矣。
洛陽城東寺道馨尼傳九
竺道馨。本姓羊。太山人也。志性專謹與物無忤。沙彌經常為眾使口恒誦經。及年二十誦法華維摩等經。具戒后研求理味蔬食苦節。彌老彌至。住洛陽東寺。雅能清談尤善小品。貴有理通不事辭辯。一州道學所共師宗。比丘尼講經馨其始也。晉泰和中有女性楊令辯。篤信黃老專行信服。先時人物亦多敬事。及馨道王其術寢亡。令辯假結同姓數相去來。內懷姤嫉伺行毒害。后竊以毒藥內馨食中。諸治不愈。弟子問往誰家抱病。答曰。我其知主。皆籍業緣。汝無問也。設道有利我尚不說。況無益耶。不言而終。
新林寺道容尼傳十
道容。本歷陽人。住烏江寺。戒行精峻。善占吉兇逆知禍福。世傳為圣。晉明帝時甚見敬事。以花布席下驗其凡圣。果不萎焉。及簡文帝。先事清水道師。道師京都所謂王濮陽也。第內為立道舍。容亟勸導未之從也。后宮人每入道屋。輒見神人。為沙門形。滿于室內。帝疑容所為也。而莫能決。踐祚之后。烏巢太極殿帝使曲安遠筮。之云。西南有女性師能滅此怪。帝遣使往烏江迎道容。以事訪之。容曰。唯有清齋七日受持八戒。自當消弭。帝即從之。整肅專注七日未滿。群烏競集運巢而去。帝堅信重。即為立寺資給所須。因林為名。名曰新林。即以師禮事之。遂奉正法。后晉顯尚佛道容之力也。逮孝武時彌相尊敬。太元中忽而絕跡講不知地點。帝敕葬其衣缽。故寺邊有冢云。
司州令宗尼傳十一
令宗。本姓滿。高乎金村夫也。幼有清信鄉黨稱之。家遇喪亂為虜所驅。歸誠實至稱佛法僧。誦普門品。拔除其眉。托云惡疾。求訴得放。隨路南歸。行出冀州。復為賊所逐。登上林樹專誠至念。捕者前望終不俯視。尋索不得俄爾而散。宗下復去。不敢乞食。初不覺饑。晚達孟津無船可濟。慞惶憂懼更稱三寶。忽見一白鹿不知所歷來。下涉河流。沙塵隨起。無有波濤。宗隨鹿而濟。曾不沾濡。平行如陸。因得達家。仍即入道誠意冥詣。學行精懇。開覽經法。深義入神。晉孝武聞之遣書通問。后群眾遇疾貧窮者眾。宗傾資賑給告乞人世。不避阻遠隨宜贍恤。蒙賴甚多。忍饑勤苦描述枯悴。年七十五。忽早召弟子說其夜夢。見一大山云是須彌。頂峰秀絕上與天連。寶飾莊重暉耀爛日。法鼓鏗鏘卷煙芳靡語吾令前驚詫驚覺。即體中忽忽有異于常。雖無痛惱狀如昏醉。同學道津曰。正當是極樂耳。交言未竟。奄忽遷神。
簡靜寺支妙音尼傳十二
妙音。未詳何許人也。幼而志道居處京華。博學表里善為文章。晉孝武皇帝太傅會稽王道孟顗等并相敬信。每與帝及太傅中朝學士。議論屬文。雅有才致。借甚有聲。太傅以太元十年為立簡靜寺。以音為寺主。徒眾百余人。表里才義者因之以自達。供？無量。富傾都邑。貴賤宗事。門有車馬日百余兩。荊州刺史王忱死。烈宗意欲以王恭代之。時桓玄在江陵為忱所折挫聞恭應往素又憚恭。殷仲堪時為恭學生。玄知殷仲堪弱才亦易制御。意欲得之。乃遣使憑妙音尼為堪圖州。既而烈宗問妙音。荊州缺外問。云誰應作者。答曰。貧道道士豈容及俗中論議。如聞外內談者。并云無過殷仲堪。以其意慮深遠荊楚所須。帝然之。遂以代忱。權傾一朝威行表里。云。
何后寺道儀尼傳十三
道儀。本姓賈。雁門婁煩人慧遠之姑。出？？同郡解直。直為尋陽令亡。儀年二十二。棄舍俗累披著法衣。聰明敏哲博聞強記。誦法華經講維摩小品。精義妙理因心獨悟。戒行高大神態清邈。聞中畿經律漸備講集相續。晉泰元末甚至京師住何后寺。端心律藏妙究精微。身執卑恭在幽不惰。衣裳粗弊自執杖缽。清散無矯道俗高之。年七十八遇疾已篤。執心彌勵誦念無殆。弟子請曰。愿加音訊冀蒙勝損。答曰。非所宜言。言絕而卒。
比丘尼傳卷榜首
比丘尼傳卷第二（宋）
大莊重寺釋寶唱撰
景福寺慧果尼傳榜首
建福寺法盛尼傳第二
江陵牛牧寺慧玉尼傳第三
建福寺道瓊尼傳第四
江陵祇洹寺道壽尼傳第五
吳太玄臺寺玄藻尼傳第六
南安寺慧瓊尼傳第七
南皮張國寺普照尼傳第八
梁郡筑戈村寺慧木尼傳第九
吳縣南寺法勝尼傳第十
永安寺僧端尼傳第十一
廣陵中寺光靜尼傳第十二
蜀郡善妙尼傳第十三
廣陵僧果尼傳第十四
山陽東鄉竹林寺靜稱尼傳第十五
吳太玄臺寺法相尼傳第十六
東青園寺業首尼傳第十七
景福寺法辯尼傳第十八
江陵三層寺道綜尼傳第十九
竹園寺慧浚尼傳第二十
普賢寺寶賢尼傳第二十一
普賢寺法凈尼傳第二十二
蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三
景福寺慧果尼傳榜首
慧果。本姓潘。淮南人也。常行苦節不衣綿纊。篤好毗尼戒行潔白。道俗欽羨風譽遠聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年（曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年）割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀。？遺之物悉以入僧。眾業興隆巨細悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥后。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師開罪何無異耶。答曰。有尼眾處不貳歲學。故言開罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不行不如法耳。又問。幾何里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十余。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。并以節行聞于時也。
建福寺法盛尼傳二
法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。以元嘉十四年于建福寺落發。學識慧解率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑。雖復帝道隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃能夠遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神態朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常愿生安養。謂同業曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虛而下。與二大士論二乘。俄與群眾騰芳蹈藹臨省盛疾。光顯著燭一寺咸見。僉來問盛此何光色。盛具說之。言竟尋終。年七十二。豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述云。
江陵牛牧寺慧玉尼傳三
慧玉。長安人也。職業勤修經戒通備。常游行教化歷履邦邑。每屬機緣不避寒暑。南至荊楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴等經。旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經論未曾廢息。元嘉十四年十月為苦行齋七日。乃立誓詞。若誠齋有感。捐軀之后必見佛者。愿于七日之內見佛光亮。五日中宵寺東林樹靈光赫然。即以告眾。眾皆欣敬加悅服焉。寺主法弘后于光處起立禪室。初玉在長安。于薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日小歇。后六重寺沙門。四月八日于光處得金彌勒像。高一尺云。
建福寺道瓊尼傳四
道瓊。本姓江。丹陽人也。年十余博涉經史。成戒已后明達三藏精勤苦行。晉太元中皇后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富有婦女爭與之游。以元嘉八年大造形像處處安頓。彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。雜事幡蓋。于建福寺造臥像并堂。又制普賢行像。供養之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間相光亮照寺內。皆如金色。道俗相傳咸來修敬。瞻睹神輝莫不歡悅。復以元皇后遺物。開辟寺南更造禪房。云。
江陵祇洹寺道壽尼傳五
道壽。未詳何許人也。清和恬寂以恭孝見稱。幼受五戒未嘗起犯。元嘉中遭父憂。因毀遘疾自無痛癢。唯黃瘠骨立。閱歷年歲諸治不瘳。因爾發愿。愿疾愈得落發。立誓之后漸得平復。如愿出俗住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日。夜中寶蓋垂覆其上。云。
吳太玄臺寺釋玄藻尼傳六
玄藻。本姓路。吳郡人安茍女也（宣驗記云便是安茍）藻年十余身嬰重疾。良藥必進日增無損。時玄臺寺釋法濟。語安茍曰。恐此疾由業非藥所消。貧道按佛經云。若履危苦能歸依三寶悔過求愿者。皆獲甄濟。君能與女并捐棄邪俗洗刷塵穢。專注一貫當得康復。安茍然之。即于宅上設觀世音齋。澡心潔意傾誠戴仰。扶疾稽顙專念相續。經七日初夜忽見金像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈驗在躬遂求落發。住太玄臺寺。精勤匪懈誦法華經。菜食長齋三十七載。常翹心注想愿生兜率。宋元嘉十六年出都造經。意外所終。
南安寺釋慧瓊尼傳七
慧瓊者。本姓鐘。廣州人也。履道高尚不味魚肉。年垂八十志業彌勤。常衣芻麻不服綿纊綱紀寺舍兼行講說。本經住廣陵南安寺。元嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南外永安寺。至二十二年蘭陵蕭承之為起外國塔。瓊以元嘉十五年。又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴麗。因移住之。以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二十年。隨孟顗之會稽。至破綱卒。敕弟子云。吾身后不須埋藏。可借人剝裂身體以飼眾生。至于終盡不忍屠割。乃造句容縣舉著山中。欲使鳥獸自就啖之。經十余日。儼然如故。色彩不異。令使村人以米散尸邊。鳥食遠處米盡。近尸之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔跑奉迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔云。
南皮張國寺普照尼傳八
普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節概。十七落發。住南皮張國寺。后從師游學廣陵建熙精舍。率心奉法闔眾嘉之。及師慧孜亡。杜于慶吊而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月。因感勞疾雖劇。而篤情堅信初自不改。專意祈誠不舍日夜。不能下地。枕上叩頭悔過時息如常。誦法華經一日三卷。到十九年二月中忽但是絕。兩食頃蘇云。向西行中道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾里。答曰。五千萬里。路上有草及行人。皆無所識。時風云高靡區墟嚴凈。西面尤明。意欲行進。僧乃不許。因爾回還豁然醒悟。后七日而卒。時年二十五也。
梁郡筑戈村寺釋慧木尼傳九
慧木。本姓傅。北地人。十一落發。師事慧超受持小戒。居梁郡筑戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經。木母老病口中無齒。木嚼脯飴母。為口不凈不受大戒白衣精勤悔過自業。忽見戒壇與天皆黃金色。舉頭俯視。南見一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠。語木曰。我已授汝戒。尋復不見。木不以語人。多諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝為道積年竟無所益。便可養發當為訪婿。木聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。并四部戒本及羯磨施四眾云。
吳縣南寺法勝尼傳十
法勝。少落發住吳縣南寺。或云東寺。恭信恪勤眾所常識。宋元嘉中河內司馬隆為毗陵丞。遇抄。戰亡。妻山氏二親早沒。復無兒女。年又老邁。入吳投勝。勝招待如親。后百日。山氏遇疾。疾涉三年甚經危篤。勝本無積蓄。贍待醫藥皆資乞告。不憚雨暑不避風寒。山氏遂愈。眾并稱貴之。后游京師進修禪律。該通定慧探究幽隱。訓誘徒屬不肅而成。動不詢利。靜不求名。周到周至。難道濟物。年造六十疾病經時。自言不差。親屬怪問。答云。昨見二沙門路知如此。頃之復言。見二比丘非前所見者。偏袒右肩。手各執花立其疾床。后遙見一佛坐蓮華上光照我身。從此已后夕不復眠。令人為轉法華。至于后夜氣味略微。指令止經為我稱佛。亦自稱佛。將欲黎明。容貌不改。奄忽而終焉。
永安寺僧端尼傳十一
僧端。廣陵人也。門世奉佛姊妹篤信。誓愿落發不妥婢采。而姿色之美有聞鄉邑。富室湊之母兄已許。臨迎之三日宵遁梵宇。寺主置于別室給其所須。并請觀世音經二日能誦。雨淚稽顙晝夜不休。過三日后于禮拜中見佛像。語云。汝婿命盡。汝但精勤勿懷憂念。明日其婿為牛所觸亡也。因得落發堅持禁戒。攝心閑暇似不能言。及辯折名實其辭亹亹。誦大涅槃經五日一遍。元嘉十年南游上國住永安寺。綱紀眾務均愛等接。巨細悅服久而彌敬。年七十余。元嘉二十五年而卒。弟子普敬普要。皆以苦行顯名。并誦法華經。
廣陵中寺光靜尼傳十二
光靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼落發隨師住廣陵中寺。靜少而勵行長而習禪思。不食甘肥。將受大戒絕谷餌松。具足之后積十五年。雖心識明顯而膂力羸憊。祈誠慊到。每輒感勞。動經晦朔。沙門釋法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加驍勇精學不倦。從學觀行者常百許人。元嘉十八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。所以牽病悔過不離心口。道理恬明神態怡悅。至十九年歲旦飲粒皆絕。屬念兜率心心相續。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相滿虛空中。其夜命過焉。
蜀郡善妙尼傳十三
善妙。本姓歐陽。繁縣人也。少落發。性用柔軟少瞋喜。不營好衣不食美食。有妹婿亡孀居無所依托。攜一沖弱寄其房內。常聞妙自慨生不值佛。每一言此流涕歔欷悲不能已。同住四年五年。未曾見其食。妹作食熟呼妙共食。妙云適于某處食竟。或云。四大欠好未能食。如此積年。妹甚恨愧。白言。無福婿亡更無親屬。攜兒依姊多所穢亂。姊當見厭故不與共食耳。流淚而言。言已欲去。妙執其手喻之曰。汝不解我意。我幸于外得他供養。何必自損家中食。汝但安住我不久應遠行。汝當守屋慎莫余去。妹聞此而止。自績作布買數斛油。瓦堈盛之著庭中。語妹云。擬作積德行善慎勿取也。至四月八日夜半以布自纏而燒其身。火已親頂命其妹令呼維那打磬。我今舍壽。可遍告諸尼。速來共別。比諸尼驚至。命未絕。語諸尼云。各勤精進。存亡可畏。當求出離。慎勿流通。我舍此身供養已二十七反。止此一身當得初果（問益士人。或云元嘉十七年燒身。或云孝建時或言大明中故備記之）。
廣陵僧果尼傳十四
僧果。本姓趙名法祐。汲郡修武人也。宿殖誠信純篤天然。在乳哺時不過中食。爸爸媽媽嘉異。及其成人心唯專到緣礙參差。年二十七方獲落發。師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明禪觀潔白。每至入定輒移昏曉。綿神凈境形若枯木。淺識之徒或生疑。及元嘉六年。有外國舶主難提。從師子國載比丘尼來。至宋都住景福寺。后少時問果曰。此國先來已曾有外國尼未。答曰。未有。又問。先諸尼受戒那得二僧。答但從大僧受。得本事者乃是建議受戒。人心令生殷重是便利耳。故如大愛道八敬得戒五百釋女以愛道為和上。此其高例。果雖答然心有疑。具咨三藏。三藏同其解也。又咨曰。重受得不。答曰。戒定慧品從微至著。更獲益佳。到十年舶主難提。復將師子國鐵薩羅等十一尼。至先達諸尼已通宋語。請僧伽跋摩于南林寺壇界。次序重受三百余人。十八年年三十四矣。時宴坐經日。維那故觸。謂言已死。驚告寺官寺官共視。見果身冷肉強。唯氣味微轉。始欲【臼/丌】徙。便自開眼語笑尋常。所以愚者駭服。不知所終也。
山陽東鄉竹林寺靜稱尼傳十五
靜稱。本姓劉。名勝。譙郡人也。戒業精苦。誦經四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。游心禪默永絕塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨稱去來。稱若坐禪蹲踞左右。寺內諸尼若違法失不時悔過。虎即大怒。悔罪便悅。稱后暫出山道遇一北地女性。造次問訪悵然若舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法聞南國富道關開托避得至此土。因遂落發。既同苦節。二人不資糧米。餌麻術罷了。聲達虜都。虜謂圣人。遠遣迎候二人不樂邊境。故穢聲跡危行言遜。虜主為設肴饌皆悉進啖。因而輕之不復拘留。稱與文姜復還本寺。稱年九十三。無疾而卒也。
吳太玄臺寺法相尼傳十六
法相。本姓侯。燉煌人也。履操清貞學識英拔。篤志好學不以屢空廢業。清安貧窶。不以榮達移心。出適傅氏。家道多故。符堅敗績眷屬散亡。落發持戒信解彌深。常割衣食好者施慧宿尼。寺僧諫曰。慧宿質野言不出口。佛法經律曾未厝心。欲學禪定又無師范。專頑拙訥是下愚人耳。何不種以上田而修此下福。答曰。田之輸贏唯圣乃知。我既俗人寧立取舍。遇有如施何關作意耶。慧宿后建禪齋七日。至第三夜與眾共坐。眾起不起。眾共觀之。堅如木石牽持不動。或謂已死。后三日起。起后如常。眾方異之。始悟法相深相領照矣。其如此類前后非一。相年逮桑榆操行彌篤。年九十余。元嘉末卒也。
東青園寺業首尼傳十七
業首。本姓張。彭城人也。風儀峻整戒行潔白。深解大乘善構妙理。彌好禪誦造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三歸。住永安寺供施相續。元嘉二年王景深母范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名曰青園。齋肅徒眾甚有風規。潘貴妃嘆曰。首尼弘振佛法甚可尊敬。以元嘉十五年。為首更廣寺。西創建佛殿。復拓寺北造立僧房。賑給所須寺業興立。眾二百人法事不停。春秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳眾咸不許。年九十。大明六年而卒。時又有凈哀寶英法林。并以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閱理有勤。蔬食精進。泰始六年卒。林飽覽經律老而不懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。簡絕榮華。不？？朝市。元徽六年卒。
景福寺法辯尼傳十八
法辯。丹陽人也。少落發為景福寺慧果弟子。忠謹清慎雅有素檢。弊衣蔬飯不食薰辛。高簡之譽早盛京邑。楊州刺史瑯瑘王郁甚相還禮。后從道林寺外國沙門疆良耶舍咨稟禪觀。如法修行通極精解。每預眾席恒如睡寐。嘗在齋堂眾散不起。維那驚觸如木石焉。馳以相告。皆來就視。頃刻出定言語尋常。眾咸欽服倍加崇重。大明七年而卒。年六十余。先是二日上定林寺超法師夢一宮城莊重顯麗。服玩光赫非世一切。男女裝修充溢其間。唯不見有主。即問其故。答曰。景福法辯當來生此。明日應到。辯其日唯覺肉戰。即遣告眾。巨細皆集。自云。有異人來我左右。乍顯乍晦如影如云。言訖坐絕。這今后復有道照僧辯。亦以精進聞名。道照本姓楊。北地徐人也飯蔬誦經為臨賀王之所供養。
江陵三層寺道綜尼傳十九
道綜。未詳何許人也。住江陵三層寺。少不以拔尖存心。長不以同物為污。賢愚之際從通罷了。跡雖混成所度潛廣。以宋大明七年三日十五日夜。自練油火。關顙已然。耳目就毀。誦詠不輟。道俗咨嗟魔正同駭。率土聞風皆發菩提心。宋征士劉虬雅相宗敬。為制偈贊云。
竹園寺慧浚尼傳二十
慧浚。本姓陳。山陰人也。幼而穎慧精進邁群。旦輒燒香運想禮敬移時。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。爸爸媽媽不能割其志。及年十八許之從道。表里墳典經眼必誦。深禪秘觀無不用入。靜而無競和而有節。朋游舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺舍。竹園建立浚之功也。禪味之樂老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同寺有化尼。聰明卓秀。多誦經律。蔬食苦節。與浚齊名。
普賢寺寶賢尼傳二十一
寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食谷。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九落發住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有神威明斷如神。善論物理屈抂必釋。品性剛直無所傾撓。初晉興平中凈檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果凈音等。以咨求那跋摩。求那跋摩云。疆土無二眾。但從大僧受得具戒。惠果等后遇外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增加戒善耳。后諸好異者。盛相傳習典制稍虧。元徽二年法令穎師。于晉興寺開十誦律。潁其日有十余尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局赍命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復重受戒。若年歲審未滿者。其師先應集眾悔過竟。然后到僧局。僧局答應。請人監檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已后矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。升明元年卒也。
普賢寺法凈尼傳二十二
法凈。江北人也。年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教。凈少落發住永福寺。戒行清潔明于事理。深思精研深究義奧。與寶賢尼名輩略齊。宋明皇帝異之。泰始元年敕住普賢寺。宮內接遇禮兼師友。二年敕為京邑都維那。在事公平確然殊絕。隨方引汲歸德如流。荊楚諸尼及通家婦女。莫不遠修書？求結常識。其陶治德風皆類此也。咨其戒范者七百人。年六十五。元徽元年卒也。
蜀郡永康寺慧耀尼傳二十三
慧耀。本姓周。西平人也。少落發常誓燒身供養三寶。泰始末言于刺史劉亮。亮初許之。有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏承諾。正月十五日夜將諸弟子。赍持油布往至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼云。若耀尼果燒身者。永康一寺并與重罪。耀不得已于此便停。王氏大瞋云。尼要功利詐現獨特。密貨內助作如此事。不爾夜半城內那知。耀曰。新婦勿橫生煩惱。捐軀關我傍人豈知。所以還寺斷谷服香油。至升明元年于寺燒身。火來至面誦經不輟。語諸尼云。收我遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之前一月日許。有胡僧年可二十。描述規矩竟胛生毛。長六七寸。極細致柔軟。人問之。譯語答云。歷來不覆是故生毛耳。謂耀曰。我住波羅奈國。至來數日。聞姊欲捐軀。故送銀罌相與。耀即頂受。未及委悉倉促辭去。遣人追留出門便失。以此罌盛其舍利。不滿二合。云。
比丘尼傳卷第二
比丘尼傳卷第三（齊）
大莊重寺釋寶唱撰
東官曾成法緣尼傳一
南永安寺曇徹尼傳二
崇圣寺僧敬尼傳三
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
華嚴寺妙智尼傳五
建福寺智勝尼傳六
禪基寺僧蓋尼傳七
東青園寺法全尼傳八
普賢寺凈暉尼傳九
法音寺曇簡尼傳十
法音寺凈圭尼傳十一
集善寺慧緒尼傳十二
錢塘齊明寺超明尼傳十三
法音寺曇勇尼傳十四
剡齊興寺德樂尼傳十五
東官曾成法緣尼傳榜首
法緣。本姓侖。東官曾成人也。宋元嘉九年。年十歲。妹法彩年九歲。未識經法。忽以其年二月八日俱失地點。經三日而歸。說至凈土天宮見佛。佛為開化。至九月十五日又去一旬乃還。便能作外國書語及誦經。見西域人言謔善相了解。十年正月十五日又復失掉。田中作人見其隨風飄飏上天。爸爸媽媽憂之祀神求福。既而經月乃返。返已落發披著法服持發而歸。自說見佛及比丘尼。語云。汝宿世緣由應為我弟子。舉手摩頭發自蛻化。為立法名臺甫法緣。小曰法彩。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經。法也緣等還家即毀神座繕立精廬。晝夜講誦。夕中每有五色光亮。流泛峰嶺有若燈燭。自此今后容止華雅音制詮正。上京諷誦不能過也。刺史韋朗孔默并屈供養。聞其談說甚敬異焉。因是土人皆事正法。年五十六。建元中卒也。
南永安寺曇徹尼傳二
曇徹尼。未詳何許人也。少為普要尼弟子。隨要住南永安寺。要道潔學優有聞當世。徹秉操無矯習業不休。佛法奧義必欲總采。未及成戒已究經論。具足已后遍習毗尼。才堪機務尤能講說。剖毫析滯探賾幽隱。諸尼巨細皆請北面。隨方應會負帙成群。五侯七貴婦女以下莫不修敬。年六十三。齊永明二年卒矣。
崇圣寺僧敬尼傳三
僧敬。本姓李。會稽人也。居住秣陵。僧敬在孕家人設會。請瓦官寺僧超西寺曇芝尼。使二人指腹呼胎中兒為弟子。母代兒喚二人為師。約不問男女必令落發。將產之日母夢神人語之曰。可建八關。即命經始。僧像未集敬便生焉。聞空中語曰。可與建安寺白尼作弟子。母即從之。及年五六歲聞人經唄輒能誦憶。讀經數百卷妙解日深。菜蔬刻已清風漸著。逮元嘉中魯郡孔默出鎮廣州。攜與同行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都。并風節峧異。更從受戒深悟無常。乃欲搭船泛海尋求圣跡。道俗禁錮。留滯嶺南三十余載。風流所漸獷俗移心。舍園宅施之者十有三家。共為立寺于潮亭。名曰眾造。宋明帝聞之遠遣征迎。番禺道俗大相悲戀。還都敕住崇圣寺。道俗服其進止。丹陽樂遵為敬舍宅立寺后遷居之。齊文惠帝竟陵文宣王。并欽風德？施無闕。年八十四。永明四年二月三日卒。葬于鐘山之陽。弟子造碑。中書侍郎吳興沉約制其文焉。
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
僧猛。本姓岑。南陽人也。遷居鹽官縣。至猛五世矣。曾祖率晉正員郎余抗令。世事黃老加信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志。年十二父亡。號哭吐血絕而復蘇。三年告終。示不滅性。辭母落發。行已清潔奉師恭肅。蔬糲之食止存支命。行道禮懺未嘗疲怠。說悔先罪精懇流淚。能行人所不能行。益州刺史吳郡張岱聞風貴敬。請為門師。宋元徽元年凈度尼入吳。攜出京城。仍住建福寺。歷觀眾經以日系夜。隨逐講說心無厭惡。多聞強記經耳必憶。由是經律皆悉研明。澄情宴坐泊然意外。齊建元四年母病。乃舍東宅為寺。名曰齊明。締構殿宇列植竹樹。表里清靖狀若仙居。饑者撤膳以施之。寒者解衣而與之。嘗有獵者近于寺南。飛禽走獸競來投猛。而幫兇馳逐相去天涯。猛以身手遮遏。雖體被啄嚙。而投者獲免。同止數十人。三十余載未嘗見其慍怒之色。年七十二。永明七年卒。時又有僧瑗尼。猛之從弟女也。亦以孝聞。業行高邈慧悟凝深也。
華嚴寺妙智尼傳五
妙智。本姓曹。河內助也。稟性柔明陶心大化。執持禁范如護明珠。心勤忍辱與物無忤。雖有毀惱必以和顏。下帷窮年整天無悶。精達法相。物共宗之。禪堂初建。齊武皇帝敕請妙智講勝鬘凈名開題。及講帝數親臨。詔問無方。智連環分析初無遺滯。帝屢稱善。四眾雅服。齊竟陵文宣王疆界鐘山集葬名德。年六十四。建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中瑯瑘王倫妻江氏為著石贊文序立于墓左耳。
建福寺智勝尼傳六
智勝。本姓徐。長安人也。居住會稽于其三世。六歲而隨王母出都游瓦官寺。見招提整峻寶飾嚴華。澘然泣涕。仍祈剪落。王母問之具述此意。謂其天真而未許之也。宋季多難四民賦閑。時勢紛紜奄冉積載。年將二十方得落發住建福寺。獨行無倫絕塵難范。聽受大涅槃經一聞能持。后研律藏功不再受。總持之譽僉然改目。克己數十卷義疏。辭約而旨遠。義隱而理妙。逢涅不淄遇磨不磷。大明中有一男人。詭期抱梁欲規不遜。勝克意淵深雅操壁立。正色告眾。眾錄付官。守戒清凈如護明珠。時莊重寺曇斌法師弟子僧宗玄趣。共直佛殿慢藏致盜。乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌衣缽之外家徒四壁。無認為備。憂慨輟講。閉房三日。勝宣告四部旬月備辦。德感染行皆類此也。齊文惠帝聞風雅相接召。每延入宮講說眾經。司徒竟陵文宣王倍尊敬焉。勝志貞南金心皎比雪。裁箴尼眾實允物望。令旨仍使為寺主闔眾愛敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒。座側常置香爐。勝乃捻香。遠止之曰。不取火已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙。咸嘆其肅恭表應若斯也。永明中作圣僧齋攝心祈想。忽聞空中彈指合掌側聽。勝居寺三十年。未嘗赴齋會游踐貴。勝每重閑靜處系念思惟。故流芳不遠。文惠帝特加供俸。日月充盈。締構房宇。闔寺崇華。勝舍衣缽為宋齊七帝造攝山寺石像。永明十年寢疾。忽見金車玉宇悉來迎候。到四月五日告諸弟子曰。吾今逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸。胸有草書佛字。字體鮮白色相明潤。八日正中而卒也。年六十六。葬于鐘山。文帝給其湯劑。兇事所須并宜官備也。
禪基寺僧蓋尼傳七
僧蓋。本姓田。趙國均仁人也。父宏梁天水太守。蓋幼落發為僧志尼弟子住彭城華林寺。忘利養惔毀譽。永徽元年索虜侵州。與同學法進南游京室。住妙相尼寺。博聽經律深究旨歸。專修禪定惟日缺乏。寒暑不變衣裳。四時無新飲食。但資一菜中飯罷了。受業于隱審二禪師。禪師皆嘆其易悟。齊永明中。移止禪基寺。欲廣弘觀道。道俗咨訪。更成紛動。乃別立禪房于寺之左。宴默其間。出則善誘諄諄不倦。齊竟陵文宣王蕭子良。四時資給。雖已耆艾而志趣不衰。整天清虛通夜不寐。年六十四。永明十一年卒也。時寺又有法延者。本姓許。高陽人也。精進有職業。亦以禪定顯聞也。
青園東寺法全尼傳八
法全本姓戴。丹陽人也。正經好靜雅勤定慧。初隨宗瑗博綜眾經。后師審隱遍游禪觀。晝則披文遠思。夕則歷觀妙境。大乘奧典皆能宣講。三昧秘門并為師匠。食但蔬菜衣止蔽形。訓誘未聞獎成后學。聽者修行功益甚眾。寺既廣闊閱理尷尬。泰始三年眾議欲分為二寺。時寶嬰尼求于東面起立禪房更構靈塔。所以始分為東青園寺。升明二年嬰卒。眾既新分人望未緝。乃以全為寺主。所以巨細愛悅情無纖介。年八十三。隆昌元年卒。時寺復有凈練僧律慧形。并以學顯名也。
普賢寺凈暉尼傳九
凈暉本姓楊。建康人也。志道專誠樂法翹懇。具戒之初從濟瑗稟學。精思研求究大乘之奧。十臘之后便為宗匠。齊文惠帝竟陵文宣王莫不謹記。永明八年竟陵王請于第講維摩經。后為寺主。二十余年。長幼信奉如事爸爸媽媽。從為弟子者四百余人。年七十二。永明十年卒也。時寺又有僧要光凈。并學行有聞也。
法音寺曇簡尼傳十
曇簡。本姓張。清河人也。為法凈尼弟子住寺。游學淮海弘宣正法。先人后己志在廣濟。以齊建元四年立法音精舍。禪思靜默靈通三昧。德聲遐布功化自遠。道俗敬仰盛修供施。時有慧明法師。深愛幽靜。本住道林寺。永明時為文惠帝竟陵文宣王之所潤飾。僧多義學累講經論。去來諠動明欲去之。簡以寺為施因移白山。更立草庵以蔽風雨。應時行乞。取給所資。常聚樵木。云營積德行善。以建武元年二月十八日夜。登此積薪引火自焚。舍存亡身供養三寶。近村見火競來赴救。及至簡已遷滅。道俗哀慟聲振山溝。即聚所余為立墳剎也。
法音寺凈圭尼傳十一
凈圭。本姓周。晉陵人也。居住建康縣三世矣。圭幼而聰明一聞多悟。性不狎俗早愿落發。爸爸媽媽憐之不違其志。為法凈尼弟子住法音寺。德行純邃經律博通。三業禪秘無不善達。神量淵遠物莫能窺。遺身忘味常自枯藁。其精進總持為世規律。教授訓誘多能導利當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺。后移白山棲托樹下。功化轉弘。以建武元年二月八日。與曇簡同夜燒身。道俗哀赴莫不嗚咽。收其舍利樹封墳剎焉。
集善寺慧緒尼傳十二
慧緒。本姓周。閭丘高平人也。為人高率疏遠。見之如老公不似婦人。講話吐論甚自方直。略無所迴避。七歲便蔬食持齋志節驍勇。十八落發住荊州三層寺。戒業具足道俗所美。時江陵有隱尼。西土名望。見緒而異之。遂忘年契意相攜行道。嘗同居一夏。共習般舟。心形勤苦晝夜不息。沉攸之為刺史普沙簡僧尼。緒乃流亡下都。及沉破落后復還西。齊太尉大司馬豫章王蕭嶷。以宋升明末出鎮荊陜。知其有道行迎請入內。備盡四事。時有玄暢禪師。從蜀下荊。緒就受禪法究極精妙。暢每稱其宿習不淺。緒既善解禪行兼菜蔬勵節。豫章王妃及內眷屬。敬信甚深從受禪法。每有？施。受已隨散。不嘗儲畜意。志高遠都。不以生業關心蕭。王要共還都。為起精舍在第東田之東。名曰福田寺。常入第行道。永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡。唯不復肯食。顏貌瘦弱苦求還寺。還寺即平愈。旬日中輒復請入。入轉如前。咸不知所以。許久王薨禍故相續。武皇帝以東田郊迥更起集善寺。悉移諸尼還集善。而以福田寺別安外國道人阿梨。第中還復供養善讀誦咒。緒自移集善寺今后。足不復入第者數年。時表里既尊敬此尼。每勸其暫至后第內。竺夫人欲建禪齋。遣信先咨請。尼云甚善。貧道年惡。此假實愿一入第與諸夫娘別。既入齋。齋竟自索紙筆作詩曰。世人或不知。呼我作老周。忽請作七日。禪齋不得休（后復有十字道別今忘之）作詩竟言笑接人。了不反常日傲慢也。因具敘離云。此假出寺方為永訣。年邁無復能入第理。時體中甚健康。出寺月余。便云病。乃無有異于恒少日而卒也。是永元元年十一月二十日卒。時年六十九周舍為立序贊。又有德盛尼。德合志同為法眷屬。行道習觀親承音旨也。
錢塘齊明寺超明尼傳十三
超明本姓范。錢塘人。父先少為國子生。世奉大法。明幼聰明雅有志尚。讀五經善文義。方正有禮表里敬之。年二十一夫亡寡居。鄉鄰求嫂誓而弗許。因遂落發住崇隱寺。神理明徹道識清悟。聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足。后往涂山聽慧基法師。講說眾經便究義旨。一經于耳退無不記。三吳士庶表里尊敬。尋還錢塘移憩齊明寺。年六十余。建武五年而卒也。時又有法藏尼。亦以學行著名也。
法音寺曇勇尼傳第十四
曇勇者。曇簡尼之姊也。為性剛直不隨物以傾動。常以禪律為務。不以衣食經懷。憩法音精舍。深悟無常高崇我樂。以建武元年隨簡同移白山。永元三年二月十五日夜積薪自燒以身供養。其時聞見咸發道心。共聚遺燼以立墳剎云。
剡齊興寺德樂尼傳十五
德樂。本姓孫。毗陵人也。高祖毓晉豫州刺史。樂生而口有二牙。及長常于闇室不假燈燭了了能見。愿樂離俗。爸爸媽媽珍惜而不敢遮。至年八歲許。其姊妹一起入道。為晉陵光尼弟子。具足今后并游學京師。住南永安寺。篤志精勤以晝繼夜。窮研經律言談高雅。宋文帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩。宋大將軍立王園寺（在枳園寺路北也）請移住焉。到十一年有師子國比丘尼十余人至。重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法凈曇覽。染孔熙先謀人。身窮法破壞寺舍。諸尼離散。德樂移憩東青園。樂咨請深禪窮究妙境。及文帝崩。東游會稽。止于剡之白山照明精舍。學眾聚集沉著教授。道盛東南矣。齊永明五年陳留阮儉篤信士也。舍所居宅立齊興精舍。樂綱紀巨細悅服遠近欽風。皆愿依止。徒眾二百余人。不聚？施歲建大講。僧尼不限相等資供。年八十一。永元三年卒剡。有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節食單蔬勤苦為業。用其？遺紀竹園精舍焉。
比丘尼傳卷第三
比丘尼傳卷第四（梁）
大莊重寺釋寶唱撰
禪林寺凈秀尼傳一
禪林寺僧念尼傳二
成都長樂寺曇暉尼傳三
高昌都郎中寺憑尼傳四
閑居寺慧勝尼傳五
東青園寺凈賢尼傳六
竹園寺凈淵尼傳七
竹園寺凈行尼傳八
南晉陵寺令玉尼傳九
閑居寺僧述尼傳十
西青園寺妙祎尼傳十一
樂安寺慧暉尼傳十二
邸山寺道貴尼傳十三
山陰招明寺法宣尼傳十四
禪林寺凈秀尼傳一
凈秀本姓梁。安靖烏氏人也。祖疇征虜司馬父粲之龍川縣都鄉侯。凈秀幼而聰睿好行慈仁。七歲天然持齋。家中請僧轉涅槃經。聞斷魚肉即使蔬食。不敢令二親知。若得鮭鱔密自棄之。從外國沙門普練咨受五戒。精勤奉持不曾違犯。禮拜讀誦晝夜不休。年十二便求落發。爸爸媽媽禁之。及手能書常自寫經。一切資財唯充積德行善不營俗好。不衣秀麗不著粉黛。如此推遷。至十九方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師誠摯猶懼弗及。三業勤修日夜勉。僧使眾役每居其首。行進勤劬觸事牽涉善神敬護常在左右。時有馬先生。世呼神人也。見秀記言。此尼當生兜率。嘗三人同于佛殿內坐。忽聞空中聲狀如牛吼。二人驚怖。唯秀漠然。還房取燭始登階。復聞空中語曰。諸尼避路秀禪師歸。改日又與數人于禪房中坐。一尼鼾眠睡中。見有一人頭柱殿。語曰。勿驚秀尼。后時與諸尼同坐。一尼暫起。還見一人。抵掌止之曰。莫撓秀尼。進止俯仰必遵律范。欲請曜法師講十誦律。但有錢一千憂事不辦。夜夢見鴉鵲鸜鵒子各乘軒車巨細稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至運營有七十檀越爭設妙供。后又請法穎律師重講十誦。開題之日澡罐中水天然香馥。其日就坐更無余伴。起懼犯獨以咨律師。律師答言。不犯。秀觀諸尼未盡如法。乃嘆曰。洪徽未遠靈緒稍隤。自非正己焉能導物。即行摩那埵以自悔首。合眾見之悉共相率。退思補過羞愧懺謝。宋元嘉七年外國沙門求那跋摩至都。律范狷介。秀更從受戒。而青園徒眾悟解不同思立別住。外嚴法禁內安禪默。庶微稱己心。宋南昌公主及黃修儀。以大明七年八月。共施宜知地以立精舍。秀麻衣藿食。躬執泥瓦夙夜盡勤。制龕造像無所不備。同住十余人皆以禪定為業。泰始三年明帝敕以寺從其所集宜名禪林。秀手寫眾經。別立經臺置在于堂內。娑伽羅龍王二兄弟。現跡彌日示其支持。常識來往無不見者。每奉請圣僧果食之上必有異跡。又嘗七日供養禮懺訖攝心澍想。即見二胡僧舉手共語。一稱彌呿羅。一稱毗佉羅。所著袈裟色如熟桑椹。秀即以泥染衣色令如所見。改日又請阿耨達池五百羅漢。復請罽賓國五百羅漢。又請京邑大德二旬大會。第二日又見一胡僧。合眾疑之。因即借問。云從罽賓來至已一年。使守門者密加覘視。多人共見從宋林門出。始行十余步奄忽不見。又曾浴圣僧表里幽靜。唯有犧杓之聲。其諸瑞異皆類此也。齊文惠帝竟陵文宣王。厚相禮待供施無廢。年耆力弱不復能行。梁天監三年敕見聽乘輿至內殿。五年六月十七日。苦心悶不復飲食。彭城寺慧令法師六月十九日夢見一柱殿嚴麗十分。謂是兜率天宮。見凈秀在其間。令即囑之。得生優點勿忘將接。秀曰。法師兄是大老公。弘通經教自應居名勝。令聞秀病往看之述夢中事。至七月十三日小間。自夢見幡蓋樂器在佛殿西。二十二日請相識僧會別。二十七日告諸弟子。我升兜率天。言絕而卒。年八十九。
禪林寺僧念尼傳二
僧念。本姓羊。泰山南城人也。父彌州從事吏。念即招提寺曇睿法師之姑也。圭璋早秀才監明達。立德年少十歲落發。為法護尼弟子。從師住太后寺。貞操苦心禪思精細。博涉多通文義兼美。蔬食禮懺老而彌篤。誦法華經日夜七遍。宋文孝武二帝常加資給。齊永明中移住禪林寺。禪范大隆諸學者眾。司徒竟陵王四事供養。年九十。梁天監三年卒。葬秣陵縣中興里內。
成都長樂寺曇暉尼傳三
曇暉。本姓青陽。名白玉。成都人也。幼樂修道爸爸媽媽不許。元嘉九年有外國禪師疆良耶舍。入蜀大弘禪觀。暉年十一。啟母求請禪師欲咨禪法。母從之。耶舍一見。嘆此人有分令其修習。囑法育尼使相左右。母已許嫁于暉之姑子。出門有曰。不展余計。育尼密迎還寺。暉深立誓愿。若我道心不遂。遂致強逼者。當以火自焚耳。刺史甄法崇聞之。遣使迎暉。集諸綱佐及有望之民。請諸僧尼窮相難盡。法崇問曰。汝審能落發不。答曰。微愿久發特乞救助。法崇曰善。遣使語姑。姑即奉教。從法育尼落發。年始十三矣。從昱學修觀行。裁得稟受。即于座末便得入定。見東方有二光亮。其一如日而白。其一如月而青。即于定中立念云。白者必是菩薩道。青者聲聞法。若審然者當令青者銷而白光熾。即應此念。青光遂滅。白光熾滿。及至起定為昱尼說。昱尼善觀道聞而歡欣贊善。時同坐四十余人莫不見嘆其希有也。后婿心疑認為奸滑。相率抄取將歸其家。曇暉時年十六矣。以婢使營衛不受侵逼。婿無如之何。復以訴州。刺史賞異。問疆良耶舍曰。此人根利慎勿違之。若婿家須相分化費用缺乏者。貧道有一老人即為隨喜。所以解說。后于禪中自解佛性。常住大乘等義并非師受。時諸名師竭力答辯無能屈者。所以聲馳遠近莫不歸服。宋元嘉十九年。臨川王臨南兗延之至鎮。時年二十一。驃騎牧陜復攜住南楚。男女道俗北面擁帚者千二百人。年月稍淹思母轉至。固請返鄉。德行既高門徒日眾。于市橋西北自營塔廟。殿堂廂廊倏忽而成。復營三寺皆悉神速。莫不嘆服。稱有神力焉。年八十三。天監三年而卒。初張峻隨爸爸媽媽益州。嘗遽然直往不令預知。同行來賓三十許人坐始定。便下果粽并悉時珍。刺
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