聞如是。一時佛在跋提河濱沙羅雙樹間。度須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王天龍鬼神諸國王等。全部群眾儼然不散
爾時世尊告諸群眾。大般涅盤已廣說竟。我向已為普廣菩薩說十方諸佛剎土。汝等群眾若有疑者可速問之。無上法寶不久消滅。時諸群眾聞佛此語。悲啼哽噎不能自止。唯有證擺脫者不能生悲戀
爾時眾中有一菩薩名曰常施。承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問恐傷圣心。唯愿如來不認為咎。佛告常施。如來已度人間八法。何必疑也。常施菩薩白佛言。世尊如來逝世后。全部眾生不復睹見如來色身。不聞真法。于未來世中像法之時。善法漸衰惡轉熾然。當爾之時教諸眾生作何福德。最為殊勝
爾時世尊告常施菩薩。善哉善哉。來世眾生甚不幸愍。何以故。全部眾生懃苦修行不會正理。作福彌積獲報甚微。善男人。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣長者居士婆羅門等。輕賤我法薄淡三寶無有實在。雖作眾善求名求利求勝他。故無有一念作出生心。善男人。未來世中像法之時。無量災變惡事何者是也。全部道俗不識法軌。檀越設會請僧。遣人防門守戶。遮障比丘不聽入會。若赤貧乞人欲入乞食。復障不聽。如此設會徒喪飲食了無善分。復有眾生專欲獨善不化眾生。見他作善不能隨喜助其少多。如此人輩其福微劣。復有眾生見他舊寺塔廟形像及以經典敗落損壞不愿修治。便作是言。非我先崇所造。何用治為。我寧更自造立新者。善男人全部眾生造立新者。不如修故其福甚多。復有眾生見他集協作諸福業。但求名聞。傾家資產以用施舍。及見赤貧孤單。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為倒置作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚不幸愍。用財甚多。獲福甚少。善男人。我于一時告諸群眾。若人于阿僧祇身供養十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼。百千萬倍無量無邊。善男人。我于處處經中說施舍者。欲令落發在家人修慈善心施舍赤貧孤老甚至餓狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。敬田者便是佛法僧寶。悲田者赤貧孤老甚至蟻子。此二種田。悲田最勝。善男人。若復有人。多饒資產獨行施舍。從生至老。不如復有很多人眾。不同貧富貴賤。若道若俗。共相勸他各出少財集合一處。隨宜施舍赤貧孤老惡疾沉痾困厄之人。其福甚大。倘若不施。念念之中施功常生無有盡頭。獨行施舍其福甚少。善男人。未來世中我諸弟子。樂好衣服貪嗜甘旨。貪求利益慳貪積累。不修慈心。專行恚怒。見他作善諍共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲求覓功利。若見施舍赤貧乞人。復生瞋恚作如是念。落發之人何用施舍。但修禪定才智之業。何用紛動無益之業務。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大陰間閱歷遭受痛苦。從陰間出墮餓鬼中受大苦惱。從餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五百世中常生貧賤。常患饑窮種種諸苦。無有一念適意之時。何以故。見他施時不隨喜故。善男人。我念成佛皆因曠劫行檀施舍救助赤赤貧厄眾生。十方諸佛亦從施舍而得成佛。是故我于處處經中說。六波羅蜜皆從施舍認為初首。善男人。比如有人雙足俱折。意欲遠步不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅蜜經恒沙劫。若不施舍不能得到涅盤對岸。善男人。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無悲心。無慈善者則不能忍。無忍辱故則無精進。無精進故則無禪定。無禪定故則無才智。無才智故常為無量客塵煩惱之所得便。善男人。此施舍法門。三世諸佛所共尊敬。是故四攝法中財攝最勝。善男人。我又一時贊賞持戒。我又一時贊賞忍辱。或復一時贊賞禪定。或復一時贊賞才智。或復一時贊賞梵衲。或復一時贊賞少欲。或復一時贊賞聲聞。或復一時贊賞菩薩。如是種種隨機不同。未來世中諸惡比丘不解我意各執己見迭相對錯幻滅我法。諸惡比丘亦復在座講演經法。不達我深意。隨文取義違反實相無上真法。口常自嘆我所說義應著佛意。其他法師誑惑道俗。作是語者永沉苦海。諸惡比丘見他修定復作是言。此人愚癡猶如株兀。不覺經論何所修行。作是語者殃咎累劫。諸惡比丘為功利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不依經論。自逐己見以非為是。不能別離是邪是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能見是。當知此人速滅我法。諸惡比丘亦復持律。于毘尼藏不達深義便作是言。毘尼藏中佛聽食肉。善男人。我若說明食肉義者。聲聞緣覺及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之詆毀故。毘尼藏聽食肉者皆是難以想象。善男人。我從初成道甚至今天。全部弟子處處受肉食者。凡夫之人實見食肉。復有眾生見諸比丘示現食肉。復有眾生知諸比丘食肉之時深化無量諸對治門。無量比丘斷上煩惱。無量比丘斷中煩惱。無量比丘斷下煩惱。無量比丘度脫眾生令入佛道。如來教化難以想象。我從成佛已來。我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我于毘尼悅耳食肉者。定知此肉不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。當知人間都無此肉。善男人。未來世中諸惡比丘。在在處處講說經律。隨文取義。不知如來隱覆隱秘。善男人。佛出于世令諸弟子食眾生肉者。無有是處。若食肉者何名大悲。善男人。今天座中無央數眾各見不同。或見如來入般涅盤。或見如來住世一劫。或見如來住無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身坐蓮華藏國際海為千百億釋迦牟尼佛說心腸法門。或見法身同于虛空無有別離無相無礙遍周法界。或見此處沙羅林地悉是土沙草木石壁。或見此處金銀七寶清凈莊重。或見此處乃是三世諸佛所行之處。或見此處便是難以想象諸佛境地實在法體。善男人。諸佛出生游行止住。全部所為皆悉遠離人間之相。亦復不離人間顯現實相法。如來所說總含萬法。講演一字一句一音所唱。能令全部眾生隨種品種種種根性各得不同所解各異。如來不共之法難以想象。非諸聲聞緣覺所知。如來以安閑之力。隨機隱顯教化眾生。像法中諸惡比丘不解我意。執己所見宣說十二部經。隨文取義作決定說。當知此人三世諸佛怨。速滅我法。善男人。諸佛說法常依二諦。說世諦法時不違第一義諦。旨近以標遠。立像表玄。諸惡比丘于此義中不能解了。詆毀不信。隨相取義歷劫受殃。是諸比丘亦復自稱我是法師我是律師我是禪師。此三種學人能滅我法。更非余人。此三種人迭相說過。迭相毀呰。此三種人入于陰間。猶如箭射
爾經常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何時當出。善男人我滅度已千年后。惡法漸興。千一百年后。諸惡比丘比丘尼遍閻浮提。處處充溢。不修品德。多求資產專行不合法。多畜八種不凈之物。身無十德畜二沙彌。未滿十臘已度沙彌。所以緣由全部俗人輕賤三寶。從是已后全部道俗競造塔寺遍滿人間。塔廟形像處處皆有。或在山林原野。或在道邊。或在巷路臭穢惡處。頹落損壞無人管理。爾時道俗雖造塔寺供養三寶。而于三寶不生尊敬。請僧在寺不與飲食衣服臥具湯劑。返更于中借取乞貳。食噉僧食不畏未來三途之苦。當爾之時全部俗人不問貴賤。專欲于僧中作不饒益侵損惱亂。不欲支持。如此人輩永墮三途。善男人。未來世中全部俗官不信罪福。稅奪眾僧物。或稅畜生谷米甚至一毫之物。或唆使三寶奴婢。或乘三寶牛馬。全部俗官不得撾打三寶奴婢畜生。甚至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。況且驅使撾打。告諸俗官。若有禁防剡羅輸稅之處。慎莫令比丘輸稅。若欲稅落發人者開罪無量。善男人。當爾之時全部道俗若作福業。應當施舍孤老赤貧惡病之人。復次應治損壞塔廟及諸形像。莫問己許他許。隨其力能全部皆治。其人積德行善難以想象。但能修故不編造新。善男人。何以未來世中全部俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身被法服輕理俗緣。或復商店販賣自活。或復涉路商賈求利。或作畫師工巧之業。或占相男女種種吉兇。飲酒醉亂歌舞作樂。或圍碁六博。或有比丘諂曲說法以求人意。或誦咒術以治他病。或復修禪不能自專心。以邪定法占睹吉兇。或行針灸種種湯劑以求衣食。所以緣由令諸俗人不生尊敬。唯除菩薩利益眾生
爾時世尊復告常施菩薩。善男人。未來世中道俗之中。有諸偽君子工立我形像或菩薩形像。販賣取財以用自活。全部道俗不知罪福。買取供養。二俱開罪。五百世中常被他賣。善男人。未來世中全部眾生造立形像。皆不具足成果眾相。或作半身。或手足不成。耳鼻眼口悉不成果。粗有影向罷了。或造塔廟不安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩獲罪無量。善男人。未來世中諸比丘等。于所住處自共唱制。防禁四方僧協作食限。或一日十日。或五四三日甚至一食。是諸比丘命終墮陰間中餓鬼畜生遭受痛苦無量。復有比丘若沙彌。以眾僧物如形似己有。隨意取用。非時食噉。或與親朋。是諸比丘沙彌。甚至千佛出生永不聞法。常在三途無悔過處。若共此人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成果。皆當開罪。善男人。若有具犯四重五逆。易救可悔過。若侵損眾僧一毫一粟。非時食噉。安閑取與。永沉苦海終無出時。或現世得諸衰惱。若共此人同住居止。日夜開罪。善男人。未來世中有諸俗入不識罪福。乃以祖父或自己身所造佛像經文幡花賣與別人用活妻子。此亦不該買。當爾之時全部俗官有實力者。捉得此人應重撾罰驅令出國。善男人。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣中宮妃后。毀犯禁戒不知羞愧不知悔過。所以緣由令法穢濁。善男人。未來世中諸惡比丘。執著住處如似俗人。護己舍宅。不能依時三月一移。見有比丘衣闋噪S于其住處滿九十日而更移去。諸惡比丘咸作是言。此比丘志性不定。【跳-兆+參】擾多務狂亂失心。數作移動。作是語者獲罪無量。善男人。未來世中諸惡起時。全部道俗應當修學大慈大悲。忍耐他惱應作是念。全部眾生無始以來是我爸爸媽媽。全部眾生無始以來皆是我之兄弟姊妹妻子眷屬。所以義故。于全部眾生慈善愍念隨力救助。若見苦厄眾生作種種便利不吝身命。當爾之時若國王大臣若城邑聚落主。若實力長者婆羅門等。及有力比丘。應勸此人不令退轉。助其實力莫令偽君子為作留難。不令偽君子侵奪資產。如是助者。其人積德行善說不行盡。當爾之時悲心施舍赤貧孤老全部苦厄甚至蟻子。其福最勝。善男人。我若廣說施舍孤窮病苦積德行善。窮劫不盡。涅盤時至。為汝略說
爾時全部群眾聞佛說未來世中像法末種種災變。身毛皆豎悲號啼泣不能自勝。佛告群眾。止莫悲啼。人間法爾。善必有惡。盛必有衰。佛復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來也。復以何相觀眾生乎。常施菩薩白佛言。世尊我觀如來。不從先際。不到對岸。不住中心。非有非無。非出非沒。非色非不色。非有為非無為。十分非斷。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道甚至涅盤。于其中心不見如來說一句法。然諸眾生見有出沒說法度人。如來境地難以想象。不行以識識。不行以智知。出過三世不離三世。唯有如來自覺斯法。我觀如來謂若此也。世尊我今觀諸眾生四大之相。如空中云。如熱時炎。如干闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水中月。如空谷響。受想行識悉皆如是。世尊眾生心相難以想象。非諸聲聞緣覺下地菩薩之所能知。世尊眾生之相。不來不去。非有非無。非內非外。來無所歷來。去無所至。而常流通。虛妄遭受痛苦。皆以眾生無始以來深著我見。以著我故增加渴愛。十二緣由法。長夜遭受痛苦無有盡頭。眾生之相原本空寂。所以緣由菩薩于中而起大悲。世尊全部眾生善惡諸業唯專心作。更無余法。我觀眾生容顏如是
爾時佛告常施菩薩。善哉善哉。快說是法。汝今所說佛所亦可。菩薩行四攝六度。應當如是觀眾生相。善男人。菩薩施舍時。不觀福田及非福田。若見貧窮眾生悉皆施與。行施舍時應作是觀。不見受者。不見施者。資產亦爾。三事俱空相等無著。何以故。全部諸法無我我所行施之時。不望現報。不望未來人天樂。但為眾生求大菩提。為欲安泰無量眾生故而行施舍。為欲吸取諸惡眾生令住善法而行施舍。復作是觀。菩提界相眾生界相。二俱空寂。依文字故度眾生得菩提。實在法中無得無證。善男人。如人夜夢見種種事。或夢本身被官囚縛受種種苦。生大憂惱然后得脫。尋復更夢。作大國王威勢安閑受大高興。即于夢中作是念言。我向昨時遭受痛苦如是。今復安閑受大高興。作是念已遽然睡覺。苦樂之事莫知地點。如此夢事非有非無。全部諸法亦復如是。作是觀者名為正觀。說是法時。無量菩薩得受佛位。無量菩薩得入終身補處。無量菩薩各隨所修皆取勝進。無量人天得四道果。無量聲聞入菩薩位。無量雜類眾生發菩提心。善男人。未來世中若四輩弟子得聞此經生歡欣心。所得積德行善無量無邊。佛告阿難及諸群眾。汝好受持慎莫忘失。此經名為像法決疑。亦名濟孤單。如是受持。爾時群眾聞佛所說。專心敬受作禮而去。各共嚴辨阇維之具哀動六合
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