卷一
如是我聞。一時。佛在室羅筏城。祇桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于疆土。效果威儀。從佛轉輪。妙堪遺言。嚴凈毗尼。弘范三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。囑諸比丘。休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。即時。如來敷座宴安。為諸會中。宣示艱深。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。
時。波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍饈無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。一起飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。惟有阿難。先受別請。遠游未還。不遑僧次。既無上座。及阿阇黎。途中獨歸。其日無供。即時。阿難執持應器。于所游城。次序循乞。心中初求最終檀越。認為齋主。無問凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇寒微。發意圓成。全部眾生。無量積德行善。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。
爾時。阿難因乞食次。閱歷淫室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。愿聞法要。于時。世尊頂放百寶無畏光亮。光中出世千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護。惡咒消除。提奨阿難。及摩登伽。歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲啼。恨無始來。一貫多聞。未全道力。周到啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。開始便利。于時。復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱愿樂聞。退坐默然。接受圣旨。
佛告阿難。汝我同氣。情均嫡親。最初發心。于我法中。見何勝相。頓舍人間深重恩愛。
阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臭交遘。膿血凌亂。不能產生勝凈妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。
佛言。善哉。阿難。汝等當知。全部眾生。從無始來。存亡相續。皆由不知常住誠心。性凈明體。用諸夢想。此想不真。故有輪轉。汝今欲研無上菩提。真創造性。應當直心詶我所問。十方如來。同一道故。出離存亡。皆以直心。心言直故。如是甚至終始位置。中心永無諸勉強相。阿難。我今問汝。當汝發心。緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。
阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。愿舍存亡。
佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知己目地點。則不能得降伏塵勞。比如國王。為賊所侵。出兵討除。是兵要當知賊地點。使汝流通。心目為咎。吾今問汝。惟心與目。今何地點。
阿難白佛言。世尊。全部人間。十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。
佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何地點。
世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。
阿難。汝今堂中。先何所見。
世尊。我在堂中。先見如來。次觀群眾。如是外望。方矚林園。
阿難。汝矚林園。因何有見。
世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。
爾時。世尊在群眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸群眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊重路。汝今諦聽。
阿難頂禮。伏受慈旨。
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。
阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。
阿難。汝亦如是。汝之心靈。全部明晰。若汝現前所明晰心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。后觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發長。筋轉脈搖。誠合明晰。怎么不知。必不內知。云何知外。是故。應知汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。
阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心。實居身外。所以者何。比如燈火燃于室中。是燈必能先照室內。從其室門。后及庭際。全部眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈火。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。
佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽否。
阿難答言。否也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。
佛告阿難。若汝覺了。知見之心實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝目睹時。心別離否。
阿難答言。如是。世尊。
佛告阿難。若相知者。云何在外。是故。應知汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。
佛言。處今何在。
阿難言。此了知己。既不知內。而能見外。如我思忖。埋伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即別離。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。清楚矚外無障礙者。潛根內故。
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃否。
如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。
佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知己。潛在根內。如琉璃合。是故。應知汝言覺了能知之心。埋伏根里。如琉璃合。無有是處。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開目睹明。名為見外。閉目睹暗。名為見內。是義云何。
佛告阿難。汝當閉目睹暗之時。此暗境地。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室私自。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見。內對所成。合目睹暗。名為身中。開目睹明。何不碰頭。若不碰頭。內對不成。碰頭若成。此了知己。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故。應知汝言見暗名見內者。無有是處。
阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非表里中心三處。
佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義否則。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知己。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合碰頭。
阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。
佛言。若眼能見。汝在室中。門能見否。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一肢時。四肢應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝否則。是故。應知隨所合處。心則隨有。無有是處。
阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中心。
佛言。汝言中心。中必不迷。非無地點。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應凌亂。
阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識。眼有別離。色塵無知。識生其間。則為心在。
佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體凌亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故。應知當在中心。無有是處。
阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言。覺知別離心性。既不在內。亦不在外。不在中心。俱無地點。全部無著。名之為心。則我無著。名為心否。
佛告阿難。汝言覺知別離心性。俱無在者。人間虛空。水陸飛翔。諸所物象。名為全部。汝不著者。為在為無。無則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不行名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故。應知全部無著。名覺知己。無有是處。
爾時。阿難在群眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭順。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈祥。雖今落發。猶恃驕憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺于淫舍。當由不知真際所詣。惟愿世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。心悅誠服。及諸群眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。
爾時。世尊從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛國際。六種轟動。如是十方微塵疆土。一時開現。佛之威神。令諸國際。組成一界。其國際中。全部全部諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。
佛告阿難。全部眾生。從無始來。種種倒置。業種天然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。甚至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種底子。紊亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始存亡底子。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖整天行。而不自覺。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出世死。今復問汝。即時。如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見否。
阿難言。見。
佛言。汝何所見。
阿難言。我見如來舉臂屈指。為光亮拳。耀我心目。
佛言。汝將誰見。
阿難言。我與群眾。同將目睹。
佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光亮拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。
阿難言。如來如今征心地點。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。
佛言。咄。阿難。此非汝心。
阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名多么。
佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至于此生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我落發。我心何獨供養如來。甚至遍歷恒沙疆土。承事諸佛。及善常識。發大驍勇。行諸全部難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因而心。若此創造不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無全部。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此群眾。無不疑問。惟垂大悲。開示未悟。
爾時。世尊開示阿難。及諸群眾。欲令心入無生法忍。于獅子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。惟心所現。全部因果。國際微塵。因心成體。阿難。若諸國際。全部全部。其間甚至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。況且清凈妙凈明心。性全部心。而自無體。若汝執吝。別離覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸全部。色香味觸。諸塵工作。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有別離。縱滅全部見識覺知。內守幽閑。猶為法塵別離影事。我非敕汝。執為非心。但汝于心。微細揣摩。若離前塵有別離性。即真汝心。若別離性。離塵無體。斯則前塵別離影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰修證。無生法忍。
即時。阿難與諸群眾。默然自失。
佛告阿難。人間全部諸修學人。現前雖成九次序定。不得漏盡。成阿羅漢。皆由執此存亡夢想。誤為實在。是故。汝今雖得多聞。不成圣果。
阿難聞已。重復悲淚。心悅誠服。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心落發。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我良心。雖身落發。心不入道。比如窮子舍父逃逝。今天乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。
即時。如來從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛國際。一時周遍。遍灌十方。全部寶剎。諸如來頂。旋至阿難。及諸群眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方全部眾生。獲妙微密。性凈明心。得清凈眼。阿難。汝先答我見光亮拳。此拳光亮因何全部。云何成拳。汝將誰見。
阿難言。由佛整體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光亮。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。
佛告阿難。如來今天實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。比如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均否。
阿難言。惟然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。
佛告阿難。汝言相類。是義否則。何以故。如無手人。拳究竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試于途。問詢瞎子。汝何所見。彼諸瞎子。必來答汝。我今眼前。惟見漆黑。更無他矚。所以義觀。前塵自暗。見何虧本。
阿難言。諸盲眼前。惟睹漆黑。云何成見。
佛告阿難。諸盲無眼。惟觀漆黑。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無有別。
如是。世尊。此私自人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。
阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還于前塵。見種種色。名目睹者。彼私自人。全見前黑。忽獲燈火。亦于前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故。當知燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。
阿難雖復得聞是言。與諸群眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。
爾時。世尊舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸群眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。全部眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等其時。因何開悟。今成圣果。
時。驕陳那。起立白佛。我今長老。于群眾中。獨得解名。因悟客塵二字效果。世尊。比如行客投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝出路。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。創造空中諸有塵相。塵質搖擺。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖擺名塵。以搖擺者。名為塵義。
佛言。如是。
即時。如來于群眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。
阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。
佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。
阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。
佛言。誰動誰靜。
阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。
佛言。如是。
如來所以從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時。阿難回憶右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回憶左盼。
佛告阿難。汝頭今天何因搖擺。
阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖擺。
阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。
世尊。我頭主動。而我見性。尚無有止。誰為搖擺。
佛言。如是。
所以。如來普告群眾。若復眾生。以搖擺者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭主不堅定。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。丟失真性。倒置行事。性心失真。認物為己。輪回是中。自取流通。
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