六祖法寶壇經 優婆塞盧榮章譯
修行緣由榜首章
當年六祖慧能回到寶林寺，韶州官長韋璩、和同僚入山，請六祖出山、到城中大梵寺講堂、為群眾講說佛法。六祖安坐講臺后；韋璩和同僚三十多人、儒家學士亦有三十多人、僧尼道俗一千余人，一同起立行禮問候、期望得聞佛法簡明。
惠能對群眾說：各位善常識！菩提自性原本清凈，善用此心當下便成佛。善常識！現在請先聽我講說曩昔的修行緣由、和體會佛法的通過。
我的父親，俗姓盧、客籍范陽，后來移居到嶺南，便成為新州的移民，一同很不幸的，是因他早死，遺下母親和我兩人，展轉再搬遷來南海，日子上是很艱苦和匱乏的。我沒有機遇到校園讀書、只靠自己的勞力，每天到山上斫柴，再擔到阛阓上出賣、才干夠保持兩人的日子。當年有一位買柴的顧客、叮嚀我送柴到他的住所去，他把柴收取后，我一同亦收到了銅錢，正要脫離他家門時、剛好見到他正在讀經文。當我聽聞經文中的句子，心中立刻便有些醒悟，那狀況有如他鄉遇故知相同地親熱；所以留步問他讀的是甚么經文？他說：金剛經。我再問怎樣得這本經文？他說：這是從蘄州黃梅縣東禪寺請回來的。那寺院是禪宗五祖、弘忍大師教育群眾的當地，跟從他學習的有千多人哩！我是到那里去參與學習、才聽到這本經和請回來讀誦的。弘忍大師常常勸導落發和在家的人，只需好好專心學習金剛經，就能夠完全理解自己。或許當下成果佛知見的。在我聽完這一番說話后，立刻就有相見恨晚的感覺，幸運地實時得到這位顧客大方的解囊贊助、給我十兩銀與母親作日子費，一同指示我去黃梅的途徑，到五祖大師處挨近和學習。我隨即回家安頓了母親、告欣她我去黃梅大師處學習的事；并得到她的贊同，確定我有機遇承受佛法教育、是難能可貴的事。所以我便當即告別上路、通過了一月多時刻，行到黃梅縣這當地了。
我到寺院仍是榜首次，亦不懂得行禮的規則、抵達后誠心腸向五祖鞠躬行禮；便站在一旁。五祖問我說：你是那當地來的人，期望來求取甚么呢？
我說：我是嶺南新州布衣，特地遠來挨近和學習的、專一所求是成果佛知見；其它的期望就沒有了。
五祖說：你是嶺南人、又是沒有文明的粗漢，怎樣能夠堪當成果佛知見哩？
我說：人盡管有南北地域的差異，但佛知見亦有南北不同的嗎？沒有文明的粗漢、身份和大師確有不同，在佛知見上亦有不同嗎？
五祖見各學生仍在左右、便連續對話，隨即吩付我先去跟從群眾、做些作業植福去。
我說：請問大師，我自心中似常生才智、老是不放棄我，這景象我是很清楚的，這是不是是福報哩！大師你吩付我跟從群眾、做些甚么作業業務呢？
五祖說：你這個粗漢倒也唇舌機靈，暫時不要多說話、就派你到槽廠作業去。
合理我退出法堂、不知槽廠在何處的時分，有一位當值的落發人、便派遣一人領我到槽廠的磨坊、做舂米的職務，這樣初步就做了八個多月。
有一天、五祖通過我作業的當地，對我說：我想你的見地是有意思的，但恐怕有人誤解和吃醋你、你理解我的意思嗎？我說：學生亦略知大師意思，故此一貫沒有到法堂聽講，信任群眾對我亦不會介意的。
有一天，五祖召集寺中悉數隨學的人、都要齊集起來。對群眾說：人間人最大的一件事、要算得是存亡。你們整天僅僅請求美好、并沒有期望出離存亡苦海的決計。忘掉了佛出生教育的主旨，就算得到很大的福報、存亡又怎樣去彌補呢？你們各人先回去、好好自省自己的心里，從自心中沒有執著的才智、各各作一首偈來，給我看看：假如是理解大事的、就傳交給他祖師用作證明的衣缽法物，成為禪宗第六代祖師。火速快去、不能太遲或阻滯的，用思維測量是沒有用的。理解的人、在言說中有必要表達出來，就算是在刀鋒劍下、亦能夠表達無遺的。
這在世人方面、原本都是處于相等得到傳法的好機遇，由于夢想執著、居然相互傳說：咱們不必枉費心思了，作偈給老和尚看有甚么用途呢？神秀長老現在是咱們的教授、六祖的方位必定是他的。就算有人寫出偈來、只不過是陪太子讀書吧！由于世人毅力陜劣、居然對祖位息了競取心。并且說：咱們從今往后、依托著神秀教授輔導好了，無須自找麻煩去寫偈的。
那時神秀學長亦正在心里思惟：群眾現在都不計劃呈偈，由于我是他們的教授，那我就有必要作偈、遞上和尚。如不這樣做、和尚又怎知道我心中的見地深淺呢？我呈偈的本意、求法是好心的，假如是覓取祖位就是不善、一如凡夫攫取圣位，是沒有甚么別離。假如不呈偈、終究亦不能得到身份的證明，這件事實在是難呵！
在五祖的堂前，有步行的長廊三段、本意擬供應盧珍，用作畫楞伽經變相、和五祖血脈圖，流傳給后人供養的。當神秀的偈頌完成了，幾回想遞上五祖，每次到堂前、便心中模糊，偏體流汗。前后通過四日、共十三次都是相同，成果仍沒有遞上偈頌。所以又想；不如就在長廊墻壁上書寫、假如和尚看見說好，即現身禮拜、說是神秀所作的。假如說不勝重擔、那真是枉住山中多年，虛受別人尊重、更說不上修行學道了。主見既定、就在當晚午夜時分，沒有人察覺時，親身執燈書寫偈頌、在南段長廊的墻壁上，表達自己心里體會和見地。
偈頌說： 身是菩提樹 心如明鏡臺 不時勤拂拭 勿使惹塵土
神秀把偈頌寫好了、便回來房間，這工作無人知曉的。一同他又想；假如明日五祖見偈頌歡欣的話、就是我和佛法有緣。相反的話、就是我愚癡，業障深重、不能得到法要。這樣在房中想入非非，坐立不安、直至天亮。
五祖早已理解神秀未得入門，還沒有明心見性的。天亮后即喚盧珍前來，在向南長廊墻壁上，繪畫楞伽圖畫，五祖和盧珍步至南廊時，便見到墻壁上的偈頌，五祖對盧珍說：這次有勞供奉遠來繪畫楞伽圖畫，現在正剛好初步、不過我已消除本意了。經中說：凡悉數相，皆是虛妄。現保存壁上的偈頌，讓世人讀誦受持，依此修學實施、能夠免墮惡道，有很大利益的。接著吩忖各人都焚香禮敬，記誦偈語、不久的將來，必定會明心見性的。各人所以都歡欣地誦偈、齊聲贊賞說：太好了！太好了！
到晚上三更時分、五祖喚神秀入方丈室。問說：偈頌是你作的嗎？神秀說：是的，我不敢妄求祖位，期望和尚慈善，看看后學有沒有少量才智？
五祖便說：你所寫的偈頌、是沒有理解原本面目，只在門外、未入門內，這般見地、冀求無上覺道，實在不能到達的。應當理解無上覺道，需要在言說中知道到自己的本體、理解本體就是不生不滅的賦性，在任何時刻中、了了見得清楚、對任何事物都沒有滯礙的；一是真理、悉數都是真理，國際萬有自體都是如如不動的，如如不動的自體、是終究實在際；能這樣知道的、就是無上覺道的本體實在際了。你回去好好歇息一兩天，再造一偈來給我看、如偈頌能得入門，我就傳付衣法給你。神秀行禮后離去，又過了幾天、依然造不出偈來，心中模糊、精力不安；如在夢中過活、心里很不高興。
再過了幾天，有一個小童、在槽廠的磨坊通過，口中唱誦神秀的偈頌，惠能聽聞后、便知偈頌是不了義，自己盡管沒有在寺中、承受任何文字上教育、但亦了達文字的粗心。所以問小童說：你誦的是誰人偈頌？小童說：你這個粗漢！大慨是不知道五祖說：人間人最大的一件事、就是存亡。假如期望得傳付衣法的、就作偈來表明；理解大事的，即付衣法為第六祖。神秀教授，在南廊壁上、書寫了無相偈，大師令群眾讀誦；依偈修學、免落惡道、有大利益的。惠能說：那我亦要誦、結個來生緣。小兄弟！我在這磨坊做舂米的職務，現已八個多月了，未曾到過寺中其它的當地、期望小兄弟引領我到南廊偈前禮拜。小童所以引領我到南廊偈前謁禮。
惠能說：我不識字的、請小兄弟讀一遍聽聽。這時正巧有一位江州官員、姓名張日用，來寺中參觀，見到這景象、便大聲將偈讀誦出來。
惠能聽得清楚了，所以說自己亦有一首偈、期望張別駕代為書寫。張日用說：你亦懂得造偈、這種工作實在是稀有呵！
惠能向張日用說：欲求學習無上覺道，不能小看初學的，最低下的人有最高上的才智，最高上的人有沒毅力和才智的，假如緩慢別人、就有許多罪衍。
張日用說：你說你的偈出來、我代你書寫好了、假如你能得傳祖位，請先須教訓我，千萬不要忘掉這許諾呵！
偈頌說： 菩提本無樹 明鏡亦非臺 原本無一物 何處惹塵土
當張別駕代寫偈頌時、寺中的同學亦多環繞著趁熱烈，到偈頌寫完了、群眾沒有一人不感到驚駭，大為嗟訝、相互對說：奇極了！真是不能夠貌取人，咱們多半年來、一貫在差使肉身菩薩呵！五祖見到其時的狀況、恐怕惠能將會遭到別人危害，所以脫下鞋子、將偈頌擦去，說：亦是沒有真的理解。由于這話是由五祖說的、群眾亦只好認同而散去。
第二天，五祖靜靜行到槽廠的磨坊、惠能仍腰負石頭在舂米。五祖說：求真理的人，為法忘軀、應當這樣嗎！接著又說：米熟了沒有？惠能說：米熟多時了、還待篩的。五祖將手杖擊打舂碓三次離去。
惠能頜會了五祖的密意，到午夜進入五祖的丈室、五祖把袈裟遮圍，不使別人得見。接著誦金剛經；至應無所住而生其心一句。惠能當下大悟、理解悉數萬法不離自性。便對五祖說：怎會知道自性原本清凈、怎會知道自性原本不生滅、怎會知道自性原本滿意具足、怎會知道自性原本沒有不堅定、怎會知道自功能生起悉數法。五祖知道他己經理解原本，所以贊賞說：不識原本、修學是沒有利益的。如能知道自心、見到原本，就是大丈夫、天人師、佛。
我在當夜深宵中、承受了五祖頓教的傳承、和衣缽法要，他一同對我說：你現在現已是第六代祖。當好自護念、普度世人、流布佛法于將來、無令隔絕。
接著說偈頌： 有情來下種 因地果還生 無情亦無種 無性亦無生
五祖又說：當日達磨大師初來此土、人未生信，故傳袈裟為信物，代代相承傳的，法是以心傳心，令人自悟自解。自古佛佛以心傳心、師師密付本體，衣是搶奪的初步、到你最好不傳下去。如再傳衣、生命或會有風險、你有必要快速離去，我恐防或有人損傷你。
惠能問：向那里去呢？
五祖說：逢懷則止、遇會則藏。
惠能說：我原是嶺南人，歷來不識本地山路、怎樣去出離江口呢？
五祖說：這事你不必擔憂、我會送你去的。所以一同步行到九江岸邊，叫我上一小舟、五祖即把櫓搖離岸邊。
惠能說：請和尚坐下、我是應做搖櫓的。
五祖說：應該是由我渡你呵！
惠能說：迷時師已度我，理解了就該自度。度字是一、用途是不同的。我生長在文明不遍及的當地、連說話聲響亦不精確、幸得師父便利教訓；今天理解了、應該自性自度的。
五祖說：對的！對的！佛法往后由你宏揚、開展自能廣闊。我三年后會脫離人間，你由此快向南走，但不宜急于弘法、佛法亦是隨緣生、欲速不達的。
惠能告別五祖南行、經兩個月后到大庾嶺，隨后趕來的稀有百人、都是為了攫取衣缽前來的；其間一和尚名陳惠明，曩昔是四品將軍；性情粗糙、專心要最早尋找到我，跑在世人前邊、因而很快就趕上了。我隱身藏在草叢中，把衣缽放在石頭上。惠明剛好趕到，見到石上的衣缽、便當即提取；可是不能移動。
六祖說：這件祖衣僅僅信物、能夠爭來的嗎？
惠明說：修行人、你出來呵！我是為理解法要前來的、不是為衣缽來的。
我所以從草叢中出來、盤膝坐在石上。
惠明上前行禮說：期望修行人為我講佛法的簡明。六祖說：你既是為法前來，那就先放下身外身內的悉數、一念都不生起，我便為你說。惠明所以安靜下來、坐過了一段時刻。
六祖說：不緣善、不緣惡、在這剎那時，那個是惠明的原本面目？
惠明便因言見道了。接著問：除上來隱密的語意外，還更有深密的含義沒有？
六祖說：對你說的、現已不是隱秘。你如反照原本、隱秘就在你面前。
惠明說：我盡管身在黃梅，實在未曾得見自已原本面目。今天得到指示、真是如人飲水冷暖自知；修行人、你是我惠明的教師呵！
六祖說：你現在已然理解了，我和你都是黃梅大師的學生、往后各自保重吧！
惠明再問：往后我依歸何處呢？
六祖說：到袁州能夠留下、遇蒙山便可安居。
惠能后來到曹溪、又遇到偽君子尋來追殺，便往四會縣逃避、和獵人一同日子，有十五年的韶光、常常便利為獵人說法。獵人多叮嚀他守網、他每次見到生命被困都放去。到食飯時、把蔬菜放在煮肉的鍋邊。別人問為甚么這樣做、便說喜吃肉邊菜。
后來有一天單獨細想：我不能夠終身在逃避、應該找個機遇出去弘法了。所以脫離四會縣、到廣州的法性寺，剛值遇印宗法師講涅槃經。
會后有二和尚見到風吹旛動、一人說是風動，一人說是旛動。諍論不斷。我隨口說：不是風動、亦不是旛動，是你兩人心在動。
群眾聽到后、不由駭然。印宗法師即出來請到會中上座，提出艱深義理追問，見惠能說出來的都能語簡合理、不是字斟句酌所能的。
印宗說：修行人必定不是往常等輩，我聞說黃梅法裔早已南下了、難道就是尊下？
六祖說：不敢當。群眾所以一同行禮，懇請出示所傳衣缽，讓群眾仰視。惠能所以拿出衣缽示眾。
印宗說：黃梅付囑是怎樣教授？
六祖說：沒有甚么，只談見地、不說禪定和擺脫的。印宗說；為甚么不談禪定擺脫呢？
六祖說：禪定擺脫是相對法、不是佛法，佛法是肯定法。
印宗再問：怎樣是佛法肯定法？
六祖說：法師講涅槃經、不是闡明佛性是佛法肯定法嗎！例如經中高貴德王菩薩對佛說：犯四重戒、做五逆罪、和一闡提等，是不是已斷了善根和佛性呢？佛說：善根有兩種；一是常的、二是無常的，佛性不是常或無常、所以不斷，故此說名肯定。又一是善、二是不善，佛性不是善或不善，所以名為肯定。蘊和界二法，往常人見是不同、有才智人理解它們的賦性沒有不同，沒有不同的賦性就是肯定的佛性。
印宗聞法后，歡欣合掌說：我講經猶如拾瓦礫，上人談義理、好像真金相同。
所以替惠能剃發、樂意事奉惠能當教師。從此惠能在廣州光孝寺、當年智藥三藏種下千余年的菩提樹下、宏揚五祖一系教育辦法。慧能在黃梅處理解原本后，受盡辛苦、生命仿似懸絲。今天能和政要官員、僧尼道俗同在一法會中、都是累劫的緣由、和曩昔生中供養諸佛同種善根，才得一時聽聞上面頓教得法的緣由。而教育是曩昔圣者相傳、不是我的才智；期望各位聽聞、都能令心清凈，除去疑迷、和已往的圣者相同。其時世人聽了六祖自述修行的通過、咱們都歡欣行禮離去。
般若才智第二章
有一天，韋官長親臨討教。六祖升座后、隨對群眾說：咱們一齊把心安靜下來、同誦摩訶般若波羅密多。
好久又說：各位善常識！覺道般若的才智、世人是原本自有的，只因心里利誘、不能理解，須假于大善常識、開示輔導才干理解的。世上愚人和智人、佛性是相等相等，在緣由迷悟各各不同、所以有愚有智。現在我講摩訶般若波羅密辦法、協助各位得到才智，請專心細聽、我為你們詳說。
各位！世人整天口中念著般若、不識得自性中的般若，猶如說食不能飽腹相同。口中說空、縱經萬劫亦是不能見性，終究沒有得到利益。
各位！摩訶般若波羅密是印度話、中文是大才智到對岸。這需要用心力去實施、不是隨口念便算，口念而心不實踐，如幻亦如化、如露亦如電算了。假如口念心行、即心口相應。賦性就是佛，脫離自性，就沒有別的的佛。
摩訶是甚么？摩訶是大，心量廣闊、猶如虛空，沒有邊畔、方圓巨細、青黃赤白、上下長短、無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無頭無尾。十方佛的疆土、盡同虛空。世人心性本空、沒有一法可得的。自性和真空、亦是相同的。
你們不要聽到我講空。便執著空，不要執著空。假如以空心默坐、就是著無記空。
善常識！國際和虛空、能包括萬物形像，日月星宿、山河大地、根源溪澗、草木森林、偽君子善人、惡法善法、天堂陰間、悉數大海、和須彌山等，全在空中。世人的性空、亦是相同。自功能含容萬法是大、萬法在各人自性中，若見世人或惡或善、都要不生取舍，亦無染著、心同虛空、就名為大，故此說摩訶。
各位！在迷的人只知用口說，才智的人由心意力行。誘人以空心靜生、一無所思、自認為大，這些人不要和他對話、見地邪呵！當知己量廣闊、周偏法界。用即了了清楚，便知一即悉數、悉數即一，來去自由，心體沒有滯著、才是般若。悉數般若才智、都從自性生，不是從外入的，勿錯意圖、是名真性自用。一真悉數真，心性是大事、不同二乘。口里不要整天說空、心中不愿去力行，恰似悉數人都自說國主、成果依然不是的，這些都是邪見，不是真學佛人的。
善常識！般若是甚么？般若在華語就是才智。悉數時處中、念念不愚、才智常作領導，就是般若行。一念愚迷、即絕般若；一念才智覺了、即般若生。世人多愚迷、故不見般若，口盡管般若、心中仍常愚迷，自言我修般若。字字說空、不識真空。般若無形相、才智心就是。若能如是解、即般若才智。
波羅密是甚么？華語是到對岸。解義就是離生滅，著境生滅起、如水有波濤，即名作對岸。離境無生滅、如水常流轉，即名作對岸、故說波羅密。
善常識！誘人口念般若，合理念時、有妄有非，如念念能不離才智行、即不離真性。理解此辦法、即般名法。修習勤行此法、是般若行。不修即凡夫、一念習行、本身即佛。凡夫即佛、煩惱即菩提。前念迷即凡夫、后念悟即佛。前念著境即煩惱、后念離境即菩提。
各位！摩訶般若波羅密，最尊最上最榜首，無住無往亦無來，三世諸佛從中生。當用大才智、打破五蘊煩惱塵勞，這樣實踐、定成佛道，能變三毒成戒定慧。善常識！我這辦法，從一個般若生八萬四千才智，為甚么呢？由于世人有八萬四千塵勞。假如塵勞沒有、才智便恒常現前、不離自性了。理解此辦法就是無念、無憶、無著，不生起誑妄的，用如此實在的自性、用才智調查照了，于悉數法不取不舍、就是明心見性成佛道。
各位！如欲趣入甚深法界、和般若三昧的人，有必要修習般若、持誦金剛經、不久即得見性。金剛經積德行善、無量無邊、經中清楚贊賞，說不能盡的。這法門是最上乘，是為大智的說、為上根的人說，小根小智的人聽聞、心生不信，為甚么呢？
比如全國大雨在這個國際，城市聚落、都被漂流，像漂草葉相同。如落在大海、海是沒有增減的。若是大乘人、或最上乘人，聞說金剛經、即能心開意解。故知自性本有般若的才智，常用才智觀照悉數、不須假于文字自能理解。比如雨水、不是從無而有，是眾緣所生的。令悉數眾生、悉數草木、有情無情、悉皆蒙潤。和百川眾流、同入大海，合為一體。在咱們自性的般若才智，亦是相同。
善常識！小根的人、聽聞頓教、猶如草木、不知不曉；若遇大雨、便會倒下，不能增加；根性小的人，正是這樣。原有的般若才智、和大智的人原本是沒有不同，為甚么聞法不自悟解？由于邪見障空、煩惱根深等不善的環境環繞他。有如大云、掩蓋太陽，如無風吹、日光不能呈現。般若才智本無巨細，只因各人自心迷悟故有不同。迷心的向外覓求、如修行覓佛，是未悟原本、就是小根。若理解頓教，不著相外求、只在自心常生正見，煩惱塵勞亦不能染、就是由于現已理解了。
各位！心境不住、便來去自由，能除執著心、靈通無礙；能如是行、和般若經沒有不同的。悉數佛經中、悉數的文字；巨細二乘、十二部經，都是因人設置，由才智便利、才干樹立的。若人間沒有人，悉數萬法、原本就是沒有。故此得知萬法本是由人自興，悉數經文、因人才有說，不過在人中，有愚有智。愚屬小人、智屬大人，若愚人問智人、智人為愚人說明，愚人遽然理解靈通、實時與智人便無別離了。
善常識！不理解時佛是凡夫，一念理解了、凡夫就是佛。故知萬法本在自心，為甚么不在自心頓見真如賦性。菩薩戒經說：我元本自性清凈。如識得自心、理解賦性皆能夠成佛道。如維摩經說：實時豁然還得良心。各位！我在弘忍和尚處，聞法當下便理解、頓見實在際的原本面目。所以將這種教育便利流布，令學佛的人、徹悟覺道，各自觀心、自能得見賦性。假如不是自悟的，就有必要去尋找大善常識，了解最上乘的佛法、直捷指示正途。若是自己理解的人，就不假于向外尋求了。有人一貫執著有必要依托善常識、寄望籍此得擺脫的話，這根本就是不對。為甚么呢？自心中是有善常識理解的，如生起邪見、迷信、妄念、倒置等想，外面善常識雖有教授、亦不可獲救。若起實在般若才智觀照，一剎那中、妄念全消，如識得自性、一悟到佛的境地。
善常識！般若才智觀照，表里明徹、識得自己原本的心。若識良心、本自擺脫。得擺脫即般若三昧、般若三昧就是無念。甚么叫做無念？如見悉數法不生染著的、就是無念。運用即周偏悉數時處。但凈良心，使六識出離六根門頭、在六塵中不染不雜，來去自由、運用無礙，是般若三昧、安閑擺脫，名為無念行。假如悉數事物都不思維，悉數想法都滅絕、這是法的捆綁束縛，名為邊見。各位！明悟無念法的人、萬法盡通。理解無念法的人、見悉數佛的境地。悟無念法的人、能至佛的境地。
善常識！子孫的人理解我這辦法，將這頓教法門、和同志實踐，發愿繼續不斷、有如挨近佛相同，終身不退心的、決議身列圣者的隊伍。但是有必要教授別人，由曩昔到現在、都是在無言說中分付，不能夠匿藏正法。假如不是見行相同的同志，就不得將正法教授，這會危害他的、他終究亦得不到利益，我恐怕愚人不理解，誣蔑這正法、便百劫千生自斷佛種性了。
各位！我有一段無相頌文字，各位有必要記取讀誦，不論在家或落發、依頌修持，如不能實踐、只牢記取偈語，是沒有優點的。無相頌說：
言說和心里都能靈通 好像麗日處虛空
只傳明心見性的辦法 現世破除兇惡宗
法原本沒有頓和漸的 迷和悟是有快慢
這個見性便利的辦法 愚人是不能理解
邪來煩惱到 正來煩惱除
邪正俱不必 清凈無余物
菩提原本自性具 起心就是夢想
清凈心在夢想中 正念能除三障
世人如修道 順窘境不妨
常知自己過 與道即相應
世人各有道 互不相妨惱
離心別覓道 成果不見道
波波度終身 到頭還自懊
欲想見真道 正行就是道
自己無道心 暗行不見道
如真修道人 不見人間過
若見別人非 自非他是左
他非我不非 我非自成過
但自離對錯 除時煩惱破
憎愛不關懷 長伸兩腳臥
欲教育別人 便須有便利
勿令他有疑 即能自性現
佛法在人間 不離人間覺
離世覓覺道 如求有角兔
正見名為出生法 邪見即名人間法
邪正盡拋卻 覺性自得現
這是頓教頌 又叫大法船
誘人雖聞經累劫 悟時剎那見良心
六祖說：今在大梵寺，說此頓教；普愿國際生命、聞法見性成佛。其時韋長官和官僚道俗人等，聞法無不醒悟、一同還禮；同聲贊賞說：太好了！太好了！怎能知道嶺南居然有佛出生哩！
決疑請問第三章
有一天，韋官長為六祖設大齋會。飯食后、請大師升講座，隨即與官員士庶等嚴厲行禮。韋說：咱們能聽聞和尚說法、實在是不可思議的事，如今有少疑問、愿大師慈善為我等說明。
六祖說：有疑即可問，我是應該為你們說明的。
韋說：和尚現所說的，是不是達摩大師的主旨呢？
六祖說：是的。
韋說：嘗聞達摩初化梁武帝時；帝問：我終身造寺度僧、施舍設齋會、有甚么積德行善呢？達摩說：實在沒有積德行善。
這些話我不理解其間道理，期望和尚為咱們說明。
六祖說：實在是沒有積德行善的，不要置疑達摩的話。武帝心不正、不理解正法，造寺度僧、和施舍設齋會、只為求福，不能把福算作積德行善，積德行善在理性法身中、不是由修福得來的。又說：得見自性是功、相等是德。念念無滯著、常見自賦性，實在神妙大用、才名為積德行善。心里謙下是功、外行依禮是德。自性樹立萬法是功、心中離念是德。不離原本自性是功、使用而無染著是德，如覓積德行善法身、依前所說去做，是實在積德行善。若是修積德行善的人、心中沒有緩慢，常常普敬悉數。若心中常緩慢別人、我執不斷、就是自己沒有功，心中自性虛妄又不實在、就是自己沒有德，為人我執自傲、因常小看悉數的原故。
善常識！念念沒有連續就是功、心行平直就是德，自修心性是功、自修身行是德。積德行善需要從自心中顯的、不是施舍供養中求得來，所以積德行善和福德是有別。武帝不識真理、不是達摩祖師不對。
韋又問：我常見僧俗念阿彌陀佛、愿生西方極樂疆土，請問和尚、能得生彼國嗎？
六祖說：請當心聽呵！佛在舍衛城中、便利說西方凈土化導，經文是很清楚、說是離此不遠的。若依據事相來說，間隔是十萬八千佛疆土；意即身中十惡八邪、因而便說是遠。說遠是為下根人，說近是為上根人。人是有兩種、法沒有二樣，迷悟不同、見地有快慢。誘人念佛求生西方，悟人自凈自心、所以佛說隨其心凈，則佛土凈。當知此方人心凈即無罪，西方人心不凈依然是有過。如東方人工罪、念佛求生西方。西方人若造罪、念佛求生何國？愚人不理解自性、不識身中本自有凈土；故愿東愿西，悟人處處相同，所以佛說：隨地點處常安泰。
各位！心腸沒有不善、西方離此不遠，若懷不善的心、念佛往生難到。我今勸各位善常識！先除十惡、即行了十萬，再除八邪、便過了八千。念念見性、常行平直，彈指剎那、便見彌陀。
各位！若行十善、何必更發愿往生，不斷十厭惡、何佛會來迎候哩！如醒悟無生頓法、見西方只在剎那。不理解的念佛求生西方、路遙怎么得到。我現在和你們去西方、只在剎那時刻、現在便可共見，各位樂意見到嗎？
世人起座行禮說：如在這兒得見、就不須更發愿往生了，和尚慈善、示現西方凈土，使咱們得見吧。
六祖說：世人自己的身體是城，眼耳鼻舌是門、外有五門，內有意門，心是地、性是王，王存心腸上、性在王在、性去王不存，性在身心存、性去身心壞，佛在性中顯、莫向身外求。自性迷即眾生、自性覺就是佛。慈善就是觀音、喜舍名為勢至，能凈即釋迦、平直即彌陀。人我是須彌、邪心是海水，煩惱是波濤、毒害即惡獸，虛妄是鬼神、塵勞是水族，貪瞋是陰間、愚癡是畜生。善常識！常行十善、天堂便至，除人我、須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無、波濤滅。毒害忘、魚龍絕。自心上覺性如來，擴大光亮、外照時六門清凈，能破六欲各天。自性內照、三毒即除，陰間等罪行、一時消除。表里明徹、不異西方凈土，不如此修、何得到對岸。
群眾聞說后、了然見性，各各禮敬贊賞說：太好了！太好了！普愿法界眾生、聞者都能一時悟解。
六祖說：善常識！如想修行在家亦能夠、不必要住在寺廟。在家能行、如東方人修善，在寺不修行、如西方人心惡。只需心清凈、就是自性西方。
韋又再問：在家怎樣修行、愿為咱們說。
六祖說：我給咱們說一無相頌，只需依教修習、和我常在一同沒有甚么不同。相反的不修習、只剪發落發，對道心無濟事的！頌說：
心平何勞去持戒 行直也不必參禪
報答要孝養爸爸媽媽 義即相等相扶憐
推讓是尊卑友善 忍辱便眾惡無喧
精進如鉆木取火 煩惱淤泥出紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
改正定生才智 護短心的非賢
日中常行施舍 成道不因施錢
菩提向自心覓 不勞向外求玄
聽后依此修持 天堂即在眼前
善常識！有必要依頌文修習實施，薦取自性、便成佛道。韶光豈能等候，你們各各回家、我亦回曹溪去，假如有所置疑、就前來問個理解。其時韋官長和官僚，在會的善信男女、都現已理解了、各各信受奉行回去。
禪定才智第四章
六祖說：善常識！我的心思教育辦法、以禪定才智做根底的。你們不要利誘，說禪定才智有別離的、其實禪定才智是沒有別離。
禪定是才智的體、才智是禪定的效果。才智運作時，心里湛寂不亂、禪定便在才智中。合理禪守時，心中清楚理解、才智已在禪定中。假如理解這要害的義理、就是定慧相等學習受持。學習的人、不要說先習禪定后發才智，或由才智引發禪定、由于兩者是不同的，有這樣見地的人、就是見得真理有二相了。
口中說好話、心內不善，空有定慧的言說、而禪定才智是不均衡。假如心口都是善的，表里一如、就是定慧平等。自己理解去舍己利群、決議沒有諍論，諍論先后的、即同凡夫。不斷諍論的，增加我法二執、不離我、人、眾生和壽者四相。
各位！禪定才智像甚么？舉例來說猶如燈火，有燈即光、無燈即暗，燈是光的體、光是燈的用，姓名盡管有二、體本是同一的，禪定才智、亦是相同。
善常識！有一辦法名一行三昧，即行住坐臥悉數時處、恒常用一貫心就是。維摩經說：[直心是道場、直心是凈土。]切勿心行諂曲、口卻說直。口說一行三昧、不必直心實行。若是行直心，于悉數法、不要有執著。
有些人著于法相、執一行三昧，直言常坐不動，不起妄心、就是一行三昧。這樣說明的；好像無情草木、正是障道緣由。
各位！道須通流，何故卻成滯著，心不住法、道即流轉，心如住法、名為自縛。若說常坐不動是修道，例如舍利弗在樹林里靜心安坐、卻被維摩詰訶斥是不對的。
善常識！又今有人教別人默坐，辦法是觀看在心靜時、不動亦不起想法，認為是最高的觀心境地、再沒有事做了。這是愚迷無慧、執著成倒置想的人是許多的。如此教訓都成邪妄、故知是大錯的。
各位！佛的正法、本無頓漸，因人有利鈍，誘人漸修、悟人頓契，自識良心、自見賦性、即無差別了，所以立頓漸化名。
各位！這一行三昧辦法，由上說明般若以來、已先安立無念為主旨，無相為悉數法的體、無住為賦性。無相就是在相離相，無念是于念而無念；無住是人的賦性。在人間善惡好丑、甚至冤親，在言說沖突、欺壓爭論時，須等觀是空的、不思報答所損傷的。念念中不思量住著境，如前念、今念、后念，念念相績不斷的，就是捆綁束縛。在諸法中，念念不住、就是無縛。此是以無住為本的原故。外離悉數相、名為無相。能離于相、法體清凈，這是以無相為體。又于悉數境地上、心不生染名無念。在想法上，常離諸境地、不于境上生心。
若僅僅百物不思量，想法盡除去、認為這一念隔絕妄念便死，而不知別處遇緣時、夢想又生的，這是定慧不均衡、故成大錯，修學的應細心善思。若不深識法義，自錯猶可、更誤導別人，不知自迷、反謗佛經，故立無念為主旨。
善常識！為甚么要立無念為主旨？因傲慢愚人、口說見性實未見性，于悉數境有執著、在想法上便生邪見，悉數惑業苦、熾但是生。
自性本無一法可得，若有所得的、妄言禍福，就是塵勞邪見；故此法門立無念為宗。無是沒有甚么？念是念甚么？無即無二相，沒有惑業苦塵勞心。念是念真如賦性，真如就是念的體、念就是真如的用。真如自性起念、非眼耳鼻舌能念。真如有體、所以隨緣起念；真如若沒有、眼耳聲色其時即壞。真如自性起念；六根雖有見識覺知，不染萬境、而真性常安閑。故經說：能善別離諸法相、于笫一義而不動。
坐禪妙行第五章
六祖說：咱們坐禪，不必觀心，亦不著凈、亦不是不動的。若說觀心，心原是妄，知己如幻、故無所觀看。亦不看凈，人道本凈；由妄念生，故蓋覆真如，但無夢想、性自清凈。起心看凈，即生凈妄，妄無場所、看者是妄，凈無形相、迷故立凈相。說立凈是時間，作此見地的；已離賦性、卻被凈縛。
各位！若修不動的，在見別人時，不見別人對錯善惡等過、就是自性不動。迷者身雖不動，開口便說別人對錯長短好惡、與道理相違反。如觀心看凈、就是障道。
善常識！甚么叫做坐禪？這辦法是無障無礙的。外在的悉數境地，心念不起時、名為坐。內見自性不動、名為禪。
又甚么叫做禪定？外離悉數相名為禪、心里不動名為定。外若著相、心里即亂。外相若離、心即不亂。當知賦性自凈自定、只因見境思量即亂。若見境地而心不亂的、才是真定。
外離相即禪、心里不亂即定。外禪內定、名為禪定。菩薩戒經說：我賦性元是自性清凈。各位！于念念中自見賦性清凈、自修自行，天然成佛道的。
率直悔過第六章
六祖有一次見到廣東韶關的四方老百姓，齊聚寶林山悅耳法，他安坐法座上說：前來的各位善常識！這一事需要從自性中初步，在悉數時中、念念自凈其心，自修自行、見自己法身、見自心佛；自度自律、才得不枉到此求法。
今天既從遠道來，一起集會在這兒、都是咱們有緣；現在各位可跪下來、我先為你們教授自性中的、五分法身香，其次教授無相悔過；其時群眾都各各跪下。
六祖說：甚么是五分法身香呢？
一、戒香，即自己心中無惡無不是、無妒忌、無貪瞋、無殺戮、名戒香。
二、定香，即觀各善惡境地時、心里不亂，名定香。
三、慧香，是指自心無礙，常用才智觀照自性、不造悉數惡。雖行各種善法、心中沒有執著，敬上念下、矜恤孤貧，名慧香。
四、擺脫香，心內沒有攀緣；不思善、亦不思惡、安閑無礙，名擺脫香。
五、擺脫知見香，心中盡管不攀緣善惡；但不可沉空守寂，有必要廣學多聞、知道自己本具誠心，靈通佛法真理，和光接物、無我亦無人，直至成果覺道、真性亦不改動，名擺脫知見香。
各位！上面五種香是各自內熏的，切勿向外覓求。
如今再為你們教授無相悔過法，能滅多生罪障、得到三業清凈的。
善常識！各位隨我說：
弟子等早年念、今念、后念，念念不被愚迷染、早年悉數惡業愚迷等罪，悉皆悔過，愿一時銷滅、永不再做。
咱們早年念、今念、后念，念念不再被憍誑染。曩昔悉數不善業，憍誑眾罪、悉皆悔過，愿一時銷滅、永不再做。
咱們早年念、今念、后念，念念不再被妒忌染。早年悉數惡業，妒忌等罪、悉數皆悔過。愿一時銷滅、永不再做。
各位！上來是無相悔過。
怎樣叫做懺？又怎樣叫做悔呢？懺是懺除曩昔的不是，早年悉數不善業，愚迷、憍誑、妒忌等不是，現皆懺除、永不再做，是名為懺。悔是悔改往后的過錯，從今往后、悉數不善業，愚迷、憍誑、妒忌等不是，今已理解，悉皆斷除、永不再做，是名為悔，合起來名悔過。凡夫愚迷，只知懺除早年的不是、不知悔改于將來，因不悔改、前罪不滅、后過又生，怎樣說得上悔過呢？
善常識！現在你們既已悔過，其次再和各位一齊發四弘誓愿，各位有必要用心細聽；自心眾生無邊誓愿度，自心煩惱無邊誓愿斷，自性法門無量誓愿學，自性無上佛道誓愿成。
各位！咱們不是說了眾生無邊誓愿度。這話怎樣講？并且并不是慧能度的。要知道咱們心內的眾生；就是指邪迷心、誑妄心、不好心、狠毒心、如是等心，都是眾緣和合所生。各人需要自性自度的，才是真度。
又怎樣叫做自性自度呢？就是說在自心中的邪見煩惱，愚癡眾生、將正見去度。有了正見，運用般若才智、打破愚癡。迷妄眾生、各各自度。邪來正度、迷來悟度，愚來智度、惡來善度，這樣去度、名為真度。
又煩惱無邊誓愿斷，由自性中般若才智、除去虛妄思維心就是。又法門無盡誓愿學，這有必要自己先見性，常行正法、オ名真學。又無上佛道誓愿成，自心常能謙下、行于實在，離迷離覺、常存般若才智、除真除妄，即見自己佛性、當下便成佛道。
你們要常常憶想修學這四弘誓愿辦法。
善常識！如今已發四弘誓愿了。現在再和各位、教授無相的三歸依法。
各位！歸依覺、兩足尊。歸依正、離欲尊。歸依凈、眾中尊。從今天起，稱覺為師、更不歸依邪外，將自性三寶、常作自我證明。今勸各位，歸依自性三寶。
佛是覺義。法是正義。僧是凈義。自心歸依覺，邪迷不生、少欲知足，能離財色、名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見。因無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依凈，悉數塵勞愛欲境地，自性皆不染著、名眾中尊。假如修這辦法，是自歸依。
凡夫不體會，從早到晚、口中說受三歸依。若說歸依佛，佛在何處？如不見佛、憑何所歸、這樣便言成虛妄。各位既歸依自性三寶了，各各志心靜聽，我再說三身自性佛，使各自見三身，理解自性自悟、不假外求。
咱們隨我說：于自色身歸依清凈法身佛，于自色身歸依滿意報身佛，于自色身歸依千百憶化身佛。
善常識！色身是房子，不可說是持久歸止處。上來說三身佛，人人皆有、都在每人自性中。俗人自心愚迷、不見佛性；只向外覓三身佛、不見本具的三身佛。
你們細聽；如今使你們在自己身中、見到本具三身佛，此三身佛從自心賦性生、不是從外得。
怎樣叫做清凈法身佛？人人心性原本清凈、萬法從自性生；思量惡事即產生不善行、思量善事即生善行。這樣看來悉數法在自性中，如晴空萬里、日月永遠是光亮的；如被浮云蓋覆、便變成上明下暗。若忽遇風吹云散、又再上下俱明，萬象皆現。世人心性浮游不定，如天中浮云相同。
各位！智如日，慧如月、才智常光亮的。若著外境，被自念浮云掩蓋自性、不得潔白。若遇善常識，得聞正法、自己除去迷妄，便表里明徹、在自性中的萬法便呈現。見性的人，亦是相同、此名清凈法身佛。
各位！自心歸依自性，是真歸依佛。自歸依的意思，就是除了自性中的不好心、妒忌心、諂曲心、片面心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心；及悉數時中，不善的運作外；常自知自己過錯，不說別人好惡、就是自歸依。更經常需要下心，普行恭順、就是見性靈通，更無滯礙、就是自歸依了。
怎樣叫做滿意報身？比如一燈能破千年暗、一智能滅萬年愚。不念曩昔、已過的是不再。面臨現在、念念圓明、自見賦性。善惡不同、但賦性無二。無二性即實在性，在實在性中不染善惡、就是滿意報身佛。自性起一念惡，即滅萬劫善因；自性起一念善、亦得恒沙惡盡，直至無上覺道、念念自見，不失本念名為報身。
怎樣叫做千百憶化身？若不思萬法、性本如空，一落思量、名為改變。思量惡事、化為陰間。思量善事、化為天堂。毒害即成龍蛇、慈善就是菩薩。才智提高上界、愚癡漸沉下方。自性改變甚多，誘人不能省覺；念念起惡、常行惡道。回心一念善、才智即現前，名自性化身佛。
善常識！法身原本具足。念念自性自見、就是報身佛。從報身思量、就是化身佛。自悟自修、自性積德行善，是真歸依處。皮肉是色身、色身是房子，不是持久的歸止處。如悟得自性三身、即知道自性佛。
我有一無相頌，若能持誦、能使積劫迷情、一時消除。偈頌說：
誘人修福不修道 反說修福就是道 施舍供養福無邊 心中三惡元自造
擬將修福去滅罪 后世得福罪還在 但向心中除罪緣 自性率直真悔過
若悟大乘真悔過 除邪行正便無罪 學道常于自性觀 即和十方佛同類
佛祖同傳此頓法 普愿見性同一體 若欲將來覓法身 離諸法相心中凈
盡力自見莫等閑 后念忽絕終身休 如悟大乘得見性 忠誠合掌向心求
六祖說：善常識！你們有必要讀誦此偈、依此修行、言下見性；身雖離去千里、如常在我身邊。在言下不悟，即對面亦成千里、何必勞累遠來哩！好好保重回去。其時群眾聞法，沒有一位不領會的、各自歡欣離去。
善導機緣第七章
六祖自從在黃梅處得法后，回到韶州曹侯村、沒有人知道的。有儒生劉志略、對六祖十分尊重、甚至以厚禮供應日常所需；他有姑為尼、名無盡藏，常誦大涅槃經。祖稍聽她誦、即知經中妙義；隨為說明。
尼執卷問字。六祖說：字我不識、義即請問。
尼說：字尚不識，怎能會義。
六祖說：諸佛妙理，不關文字的。
尼感驚異，遍告里中長老說：他是有道行的人、應該供養的。一時魏王玄孫曹叔良，和鄰近居民、都競來瞻禮。那時寶林古寺，經隋末兵火己成廢墟；所以群眾在原有地基上、重建寺院，請六祖入住。頃刻頓成佛坊。六祖入住九個多月，又有偽君子尋來追殺；六祖即遁避到前山、偽君子又再縱火燃燒前山的草木，六祖匿身石林罅防止，石至今仍有跌坐膝痕、和衣布紋，因而名流亡石。六祖想到五祖曾說過懷會止藏的咐囑，所以行隱于懷集四會二邑中去逃避，沒有和民眾觸摸十五年。
和尚法海，韶州曲江人。初參六祖時便問：即心即佛，愿處以指喻。
六祖說：前念不生即心，后念不滅即佛。成悉數相即心，離悉數相即佛。我假如悉數說的話，就算窮劫亦難盡。
聽我偈頌說：
即心是慧 即佛名定 定慧等持 意中清凈
悟此法門 由汝習性 用本無生 雙修是正
法海言下得悟，用偈頌贊許說：
即心元是佛、不悟棄自屈 我知定慧因 雙修離諸物
和尚法達、洪州人，七歲落發、常誦法華經；來禮六祖時、頭不至地。六祖訶斥說：行禮頭不到地、為甚么要行禮，你心中必蘊藏一事、終究是何物？
法達說：我現已念了三千部法華經。
六祖說：若你念到一萬部、理解經中義理；一同又不自傲的話，那時和我把手同行。而你現在自傲的情緒、卻自不知錯。
聽我偈頌說： 禮本折慢幢 頭何不至地 有我罪即生 亡功福無比
又說：你叫甚么姓名？
法達說：法達。
六祖說：你名法達，實不達佛法！且聽偈頌說：
你今名法達 勤誦未休歇 空誦但循聲 明心號菩薩
汝今有原因 我今為汝說 但信佛無言 蓮花從口發
法達聞勸誡后、悔過感謝說：從今已后，自當謙恭悉數。學生誦法華經、未解經義，心常有疑，和尚才智廣闊、愿為略說經中義理。
六祖說：法達、法應靈通，汝心不靈通；經本無疑問、汝心自疑。你念這本經，以甚么作為宗趣呢？
法達說：學生根性暗鈍，一貫只依文誦念、那里知得經中的宗趣。
六祖說：我不識字。汝取經誦一偏，我為你說明。
法達大聲念經，至譬喻品。六祖說：停下來，此經元來是以緣由出生為宗。縱然說多種譬喻，亦不過如此。甚么緣由？
經說：諸佛世尊，唯以一大事緣由故，呈現于世。一大事、即佛的知見。世人外迷著相，內迷著空。若能于相離相、于空離空，就是表里不迷。如悟明此法、一念心開，是為開佛知見。佛是覺義，分為四種。即開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。若聞開示，便即能悟入、即佛知見。原本真性、即得呈現。
你切勿錯解經意，見他說開示悟入、那天然是佛的知見，和咱們無分。如作此見地、就是謗毀經和佛了。悉數眾生既是佛，已具佛知見、又何用更開；故當信佛知見、只在自心，不是別有另一佛。只因眾生自蔽光亮，貪愛塵境、由外緣的內擾，甘受塵勞奔走；便有勞佛從三昧起，苦口婆心、勸喻寢息緣心，不向外求、即和佛相同。故此說開佛知見。
我亦勸人于自心中，常開佛知見的。而世人心邪、愚迷造罪，口好心惡、貪瞋妒忌、諂佞我慢，損人害物、天然開的是眾生知見了。若能正心，常生才智、調查自心，止惡行善、就是自己開佛的知見。你有必要念念開佛知見、勿開眾生知見。開佛知見就是出生，開眾生知見就是人間。你只知道忙碌勤苦恃念，認為是功課、無異牦牛愛尾。
法達說：若依你說、只不過得解經義，那就不必去誦經嗎？
六祖說：經有甚么不是？我豈有妨礙你念經。只由于迷悟在人、損益由自己，口誦心行、就是轉經；口誦心不可、就是被經轉。
細聽我偈說：
心迷法華轉 心悟轉法華 誦經久不明 與義作對頭
無念念成正 有念念成邪 有無俱不計 長御白牛車
法達聞偈后、不覺悲啼，言下有省、告六祖說：我從曩昔到現在，末曾轉過法華、僅僅被法華轉吧！經中說各大聲聞甚至菩薩，皆盡思、共衡量、不能測得佛才智。今令凡夫但悟自心，便名佛的知見；
我不是上根、不免生疑。又經中說有三車，羊車牛車、和白牛車，又怎樣差異，愿和尚再慈善開示。
六祖說：經中意很清楚、你自己迷背主旨吧！諸三乘人，不能測佛智、患在衡量。縱許他們一起估測和思量，轉加間隔懸遠。佛本為凡夫說、不是為佛說。佛說若不愿信的人，任由他們離席回去好了。經中三車、意是指凡夫不能直下承擔；坐上了白牛車，更于門外覓三車！
何況經文理解地說：僅有佛乘，無有余乘，若二若三、甚至很多便利，種種緣由、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。
你為甚么不能醒悟三車是假、是為其時便利的。一乘是實、為今天所須的。意圖是教你去假歸真，歸直后、實亦無名呵！應知悉數瑰寶，全歸于你，由你受用。更不作父想，亦不作子想、亦無用想。才名受持
隨機文章：