心胸善念的人總會在這里團聚-重視醒佛堂一同研討梵學
09
星期三
2018年5月
哪怕只要0%的期望
也要拋掉沉重的心思之錨
要么孤單，要么庸俗
—— “咱們接受全部不幸皆因咱們無法獨處”。只要當一個人獨處的時分，他才可以徹底成為自己。誰要是不酷愛獨處，那他也便是不酷愛自在，由于只要當一個人獨處的時分，他才是自在的。一個人躲避、忍耐抑或喜歡獨處是和這一個人本身具有的價值恰成份額。由于在獨處的時分，一個不幸蟲就會感遭到自己的悉數不幸之處，而一個具有豐厚思維的人只會感覺到自己豐厚的思維。
【德】亞瑟·叔本華 Arthur Schopenhauer
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生命本身是滿意的，
為什么咱們卻常感到孤單？
生命本身是滿意的，是自立并具足全部的，不需要任何外在的依靠。但無明帶來的貪心，卻不斷鼓動咱們尋覓外在的依靠。不幸的是，任何外在事物都是不行靠的，是無法永久依靠的。所以，咱們在尋覓的進程中，心里一直沒有安全感。
咱們的身體、家庭和作業，哪一樣是永恒不變的？咱們每天都可以觀察到無常，但無常并未使咱們警醒。相反，無常往往使咱們愈加固執。好像固執就能抵御無常到來，并使咱們固執的目標變得堅不行摧。
咱們的貪著，正是在不斷生起貪心的進程逐步強大的。并在終究，使咱們自己成為貪心的受害者。貪著之心帶來的損害，與貪著程度是成正比的。
在金融風云中，很多人都會遭到損傷，但程度卻各不相同：有些人自尋短見了，有些人精神失常了，也有些人丟失一陣就康復了。貪著越深，環境改變所帶來的損傷就越大；反之，環境改變就不會構成太大的破壞力。就像爬上一個注定要崩塌的樓房，爬得越高，摔得天然就越重。
咱們也在不斷培育我執，每做一件事，無不介入自我。其實，一件事從開端到完結，僅僅緣起的進程。咱們固執其間有“我”，完結是出于錯覺和不良習慣。
什么是“我”？咱們本身的存在，僅僅一個夢想。色身能代表“我”嗎？身體發膚受之爸爸媽媽。當識前去投胎時，咱們將爸爸媽媽的那一點遺傳物質當作是“我”，由此開端演出“我”的終身。假如這便是“我”，那么，爸爸媽媽未生前本來面目又是什么？
緣起的人間，沒有我，也沒有我所。生命的連續，僅僅緣起的相續。咱們的色身，就像咱們所具有的一個器皿。器皿是不是“我的”？只要當咱們以為那是“我的”，它才被貼上了“我的”這個標簽。
不然，和“我”有什么關系？但自從咱們將固執投射其上，將之視為“我的”，它的改變就會影響咱們。當它損壞時，咱們就會因而傷心、悵惘。
咱們對色身也是如此，僅僅這種固執更深化、更耐久，現已和色身合二為一，不行別離。從投胎的剎那起，咱們的固執就開端了。事實上，早在投胎之前，咱們已固執了生生世世。在咱們的認識活動中，咱們不斷從“我”動身，不斷介入“我”，不斷穩固“我”。
成功時，會以為是“我”成功了；失利時，會以為是“我”失利了。假如不介入“我”的成分，僅僅盡心盡力去做，成與敗，就不會對咱們構成什么損傷。由于作業勝敗也是緣起的，理解了這一點，咱們就能在“因上盡力，果上隨緣”，而不至為固執所累。
我執使咱們處處張揚自我，但是自我又是什么？世上并沒有自我這個東西。但我執所構成的自我中心，卻將咱們和別人敵對起來。有了激烈的自我觀念之后，咱們當下就和整個國際成為敵對的兩邊。
我代表著一方，而整個國際代表著另一方。現代人常常感到孤單，當你的國際只裝著你一個人，當然會感到孤單。假如你和整個國際、和全部眾生是一體的，就不會懂得孤單為何物。
咱們應該出資孤單
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為什么人們總是感到孤單？ 是由于沒有安全感嗎？ 還有：為什么咱們不能單獨日子？
假如咱們可以單獨過活，那會很好，這正是瑜伽士所拿手的，也是為什么他們能從各種包袱中擺脫的原因。 對我而言，孤單實際上是一種哲學問題。依據釋教，孤單是本源于我之前談到的不安全感。
而當我說不安全感時，雖然咱們說“我”、“我是大衛”、“我是這、我是那”，即便咱們具有一個姓名、一個職位、一份作業、老公、妻子、學位、公寓、轎車、頂樓公寓，但總有一種繼續的不安全感，由于咱們不能百分百地證明自己存在著。
環繞皮膚、割腕、取得學位、成婚等等，咱們做這全部都僅僅為了暫時給自己某些存在感，而這不安全感其實可以顯現為孤單。我之前說過，我看到的花，你永久看不到，所以咱們無法共享真實的花，咱們只能偽裝咱們在共享，而這是十分孤單的。
我永久不能和你共享我正閱歷的，這真的是十分孤單。我所閱歷的，只要我能閱歷。
但若你是釋教徒，孤單是才智的曙光，你應該對這種孤單做出資。
假如你感到孤單，你是對這個輪回日子感到不對勁，你能感到它行不通，你會有一種全部都有點過度許諾的感覺，你能有這個感覺。
這種不對勁的感覺、不屬于這個輪回日子的感觸，實際上是一個修行者應該出資的一個十分重要的心思因素。
咱們小時分，咱們的價值觀全都會集在去海灘筑沙堡，咱們對此十分振奮，咱們便是酷愛那個沙堡。
一段時刻往后，當咱們十幾歲時，沙堡這個花招不再有用，變成了快車和電動游戲。
人到中年時，那些也不見效了，變成作業、職位、搭檔、婚姻等等。當你到九十歲左右時，那些游戲也行不通了。
當你九十歲左右時，我想你會開端垂青那些你之前忽視的東西，像是鹽罐、桌布等等，你的玩具變了。
而咱們有些人可以在幾個月內快轉這全部。
你有點理解這毫無意義，而那種怪怪的感覺的確令人孤單。對修行人而言，那種孤單十分重要。
《般若波羅蜜多經》中，有一位菩薩在參見佛陀時，向佛訴苦說：“我感到十分哀痛，我對這毫無意義的日子和這全部的全部都感到哀痛不已，幾乎是苦楚的。”
然后佛說：“這是一種圣財。你有如此多的福德，才會對這些感到哀痛。”
假如沒有那種福德，你就會由于日子中這全部小玩意兒及種種事物而分神散亂，比及你真實開端想：“等一下，產生了什么？這九十五年啊！”那就為時已晚了。所以對修行人來說，這很重要。
最大的福德便是能堅持獨處
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修行的場所在哪里都不妨，所以試著不要過火挑剔。
不然，你會為了組織正確的修行條件，而把全部的時刻與精力都花在枝微末節上，卻沒有時刻修持。
龍欽巴（Longchenpa）曾說，在山頂上，咱們的心天然而然會較為明晰，因而較簡單停息心思上的昏眩。
所以，假如你有時機在山上修行，并且接受過觀想、“止觀”的教授，那么就應該做這些修持。
他還說，在巖石高低的當地思惟無常是有利的，由于它能協助咱們在心中生起對“輪回是苦”的哀痛感。
因而，溶洞是修持“止”、“觀”的好當地。安坐在流水邊上，可以對激起出離心與厭離輪回的修持，培育出火急感；在墓地修行，則會十分迅速地帶來許多加持與大成果。
因而，假如你很簡單就能在溶洞、河濱或墓地修行的話，那一定要遵照龍欽巴的主張，但若無法做到，也不用花費太多時刻去測驗。
佛法修持最重要的先決條件是全然的孤立，由于當咱們獨處時，遭到散亂的影響就會較少，因而能發明出完美的條件，讓哀痛感在心中增加。
“哀痛”是一片活土，關于那些知道怎么善用它的人，無須吃力就能從其間出現各種善念。
吉美·林巴描述“哀痛”是最無價的圣財，并且在佛經中，佛陀也贊賞“哀痛”是引導全部善德能接踵而來的開拓者。
只要在孤單中，
咱們才干看到輪回的過患與涅盤的利益。
跟著哀痛，咱們自會生起決心與虔敬心。培育出這兩者之后，“止”和“觀”的修持就無須太吃力。修“止”能讓心變得和婉、可塑；有了一顆柔軟的心，“觀”就相對地簡單達到。
一如佛陀在教授戒律時對僧眾所做的開示；戒律能協助咱們堅持于“定”（梵samadhi，三摩地），習慣于“定”能延伸咱們清明的時刻，而清明與才智兩者無異。
證得才智，咱們就不會再被貪、瞋、癡所困，而能如實地感知全部現象。
但在這年頭，光是想找時刻全然獨處都極有問題，特別是對那些有家室的人而言；也因而，要組織一個“抱負的修行場所”更是無法幻想的奢侈品。
所以就單純一點，讓自己每天盡量有一、兩個小時徹底獨處。好像吉美·林巴所說，最大的福德便是能堅持獨處，并且除了修持佛法之外，什么也不做；供養整個國際與其間的全部，也積累不了滿意的福來具有獨處修行的時機。
他還說，只要在孤單中，咱們才干看到輪回的過患與涅盤的利益。因而，咱們要從心底祈求，愿自己有一天能遇上如此的時機。
別的一個堅持獨處很好的理由是，要遇見沒有成見、能愛崇佛法而不心胸妒忌的人，是十分稀疏的。
假如咱們仍是很難發明單獨日子的時機與助緣的話，至少試著讓自己的心遠離利誘。
好像康楚仁波切所說，在全部獨處的經歷中，將心與利誘別離是最殊勝的閉關、最殊勝的孤單、最殊勝的清靜場所。
因而，當你置身于人群，例如集會或足球賽時，試著做做看，讓自己有一小段時刻不融入于身邊正在產生的工作之中。
修持，不是要讓你“自我感覺良好”，
那僅僅滿意了你塵俗的自決心；
修持，不是要讓你活得高興高興，
那僅僅稍縱即逝的錯覺。
專心于梵學文明8年
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