金剛經譯文
榜首品 法會來由分
我聽佛是這樣說的。其時，佛祖釋迦牟尼在舍衛國的祇樹給孤單園，和大比丘眾一千二百五十人居住在那里。那時，世尊到吃飯時身著法衣，捧著食缽，進入舍衛國國都化緣。在城內乞食，化緣完后，回到住處。吃完飯，收好法衣和食缽，洗完腳，鋪好座墊就開端打坐。
第二品 善現啟請分
這時名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，右肩裸露，右膝著地，合上手掌非常恭敬地對佛說：“全國際稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩薩好好看護住自己 的心念，要求各位菩薩常常警示自己。世尊啊，那些善男善女假設也想修成登峰造極的相等醒悟之心而成佛，那您說怎樣才干守住心念，才干掃除邪念的攪擾呢？” 佛回答道：“好啊好啊，問得好！須菩提，就像你所說的，佛要求各位菩薩好好看護自己的心念，常常警示自己。現在你仔細聽著，我來告知你。善男善女想修成至 高無上的相等醒悟之心而成佛，應該像這樣看護心念，像這樣掃除邪念攪擾。”須菩提說：“我正在仔細聽著，世尊，我很樂意聽您再講下去。”
第三品 大乘上宗分
佛告知須菩提：“諸位菩薩，大菩薩，應該像這樣掃除邪念的攪擾。悉數有生命的東西，如卵生的，胎生的，濕潤之處腐朽而生的，其他物質變幻而成的，有形的， 無形的，有思維的，無思維的，沒掃除雜念的，掃除了雜念的，我都使他們滅度而入無余涅槃的境地。盡管我滅度了無量、許多、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被 我滅度。”“這是什么原因呢？”“菩提，假設菩薩心中還有自我相狀，別人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真實的菩薩。”
第四品 妙行無住分
“再說，須菩提，菩薩修行佛法，應該是無所固執，無所施舍。也便是說施舍而脫離施舍相，不要固執于聲響、香氣、滋味、接觸、知道的施舍。須菩提，菩薩應該 這樣施舍，不要固執于表相的施舍。”“這是什么原因？”“假設菩薩不固執于表相作施舍，他所得到的福德就大得不行思量。須菩提，你意下覺得怎樣？單是東方 的虛空有多大？你能思量得出來嗎？”“不行思量，世尊。”“須菩提，南邊、西方、北方，上方，下方虛空寬廣，你能思量出有多大嗎？”“不行思量，世尊。 ”“須菩提，菩薩不固執于表相作施舍，他的福德也像這樣大得不行思量。須菩提，初發菩提心的菩薩只能按我教你的方法來修行。”
第五品 如理實見分
“須菩提，你以為可以憑佛的身相來見如來否？”“不行，世尊。不行以身相來見如來。”“為什么呢？”“由于佛所說的身相，也就對錯身相。”佛告知須菩提：“但凡悉數有形有相的身相，都是虛妄不真的。假設能把各種身相都當作非身相，你就見到如來的法身了。”
第六品 正信希有分
須菩提對佛說：“世尊，如眾生聽到佛方才所講的道理，那他們還能信佛嗎？”佛告知須菩提說：“不要這樣說。我寂滅后，過五百年將有修持佛法成正果的，對我 方才說的道理能了解，他們會以為此理真實可信。應當知道，這些人不是從一個佛、兩個佛、三四五個佛那兒來扶植自己的善性的，而是從許多個佛那兒來修行種善 根，他們聞說我方才所講的道理，將在一念之間發生空靈潔凈的崇奉來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不行估量的福德。”“為什么呢？”“這些人不 再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤主意，他們心中沒有佛法的表相，也沒有非佛法的表相，沒有任何惦念了。”“那又是什么原因呢？”“這些人如心中 存有相狀，那就會固執于自我的相狀，別人的相狀，眾生的相狀，長命者的相狀；如心中有佛法的相狀，也就會固執于自我、別人、眾生、壽者的相狀。”“這又是 為什么呢？”“假設心中有沒有佛法的表相，就會固執于自我、別人、眾生、壽者。因而，咱們既不該該執迷于佛法的表相，也不執迷于沒有佛法的表相，不要有任 何惦念。由于這個原因，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸后就不必想念它了。對佛法姑且都該這樣不要固執，況且關于非佛 法呢！”
第七品 無得無說分
“須菩提，我再問你，我已修得登峰造極的相等醒悟而成佛了嗎？我說過法嗎？”須菩提說：“如按我對佛所說意思的了解，本來就沒有登峰造極、大徹大悟大才智 之法，您也沒有給咱們講過什么固定的法。”“為何這樣說呢？”“您所說的法，都不能固持，不能用言語來表達，既不是法，又不對錯法。”“為什么會這樣 呢？”“由于悉數的圣賢都以為沒有固定的法，只要各人了解不同而存在不同的法。”
第八品 依法出生分
“須菩提，你再想想！假使有人將三個大千國際的七寶用來施舍，此人所獲的福德是否許多？”須菩提回答道：“適當多，世尊。”“原因安在？”“由于這種福德 是有相施舍，并不是自性的才智福德。”“因而我說那人能取得的福德多，但僅僅一個相，而非福德性。如還有人能了解我說的《金剛經》，用心修持，乃至重復念 誦四句偈語等，給別人說法，那么他所取得的福德就會超越施舍七寶的人。”“這是什么原因呢？”“須菩提，悉數的佛，以及悉數佛的登峰造極、大徹大悟的才智 佛法，都是從我所講的經中發生出來的。須菩提，所謂佛法，也便是沒有佛法。”
第九品 一相無相分
“須菩提，我再問你，初果須陀洹的圣人能以為自己已修得須陀洹果了嗎？”須菩提說：“不能的，世尊。”“為什么？”“由于須陀洹這個果位叫入流，但是卻無 所入，他不被色、聲、香、味、觸、法所惑，這是一個須陀洹的姓名，而沒有須陀洹的實體。”“須菩提，你再想想，二果斯陀含可作這樣的主意：我已得到斯陀含 的果位嗎？”須菩提說：“不行以，世尊。”“為什么？”“斯陀含具名為‘一來往’，但是實無來往，因而這僅僅斯陀含的姓名。”“須菩提，你再想想，阿那含 能有這樣的主意：我已取得阿那含的正果而抵達無來的境地嗎？”須菩提答道：“不能，世尊。”“為什么？”“阿那含盡管名為不來，說是不需輪回，而實際上佛 法無來無不來，因而阿那含僅僅有個無來的空名。”“須菩提，我再問你，阿羅漢能以為自己現已修行抵達不再存亡輪回這種境地嗎？”須菩提說：“不能這樣認 為，世尊。”“為什么呢？”“實際上底子沒有什么法是永恒不變的，因而阿羅漢也僅僅個稱號。世尊，阿羅漢以為自己已修成了阿羅漢道，那他就有了我相、人 相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已抵達沒有勝負心、奮斗心的境地，這是人的最高境地，是超出欲界最高境地的阿羅漢。世尊，我假使有這種心念：“我已修 到了無爭的阿羅漢境地。”您就不會說我已是抵達悉數無爭境地的人了，由于我實際上什么也沒修，僅僅得了個須菩提，是無爭之人的名義罷了。”
第十品 莊重凈土分
佛對須菩提說：“你想想，我最初在燃燈佛那里，佛法上有所修得了沒有？”“沒有，您在燃燈佛處并未修得什么佛法。”“須菩提，我再問你，菩薩用其積德行善來莊 嚴佛土嗎？”“沒有，世尊。”“為什么呢？”“說是莊重佛土，便是不莊重，是叫做莊重。”“因而，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清凈心，不該當 固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所固執而生成空靈潔凈的心念。須菩提，比如說有個人，身體像須彌山那樣巨大，你想想，這身體巨大不巨大？” 須菩提答道：“很大，世尊。”“為什么這樣說呢？”“佛說的非身便是法身，沒有邊沿，那才是大身。”
第十一品 無為福勝分
“須菩提，就如恒河中有許多沙粒，每一粒沙再做一條恒河。你想想，恒河中悉數的沙粒加起來多不多？”須菩提說：“許多，世尊。”“只算恒河，姑且多得無法 核算，更況且河中的沙粒呢！須菩提，我現在真話告知你：假設有善男善女用可填滿你所住的像恒河沙粒那樣多的三千大千國際的七寶來施舍，他們所得到的福德多 不多呢？”須菩提回答說：“許多，世尊。”佛告知須菩提：“假設善男善女在這部《金剛經》里，不要說講悉數經文，乃至只秉承執持四句偈語等，給別人說明， 這樣所獲的福德，就比用那么多的七寶來施舍所獲福德要多。”
第十二品 尊重正教分
接著，佛又說：“須菩提，如人們隨時隨地說明這部《金剛經》，甚而至于僅只朗讀四句偈語等，應當知道這個當地，悉數悉數的人和阿修羅，都應當像供養佛塔廟 宇相同供養這個當地。況且有人能吟誦并秉承修持這部經！須菩提，應當知道，此人成果了最高的、榜首的、最稀有的佛法。假設有這部經典地點的當地，便是有佛 的當地，便是有佛最顯貴的弟子的當地。”
第十三品 如法受持分
此刻，須菩提問佛道：“世尊，應當叫這部經一個什么姓名呢？咱們這些人該怎樣供奉、修持此經呢？”佛告知須菩提：“這部經名叫《金剛般若波羅蜜》。就憑這 個姓名，你們都應供奉、修持。”“這樣做的原因是什么？”“須菩提，佛說的般若波羅蜜，要按真理來講，就不是般若波羅蜜，僅僅個化名罷了。須菩提，我再問 你，我講過法沒有？”須菩提對佛說：“世尊，如來沒有說。”“須菩提，你想想，三千大千國際悉數的微塵，是多仍是不多？”須菩提道：“許多，世尊。”“須 菩提，各種微塵，我說不是微塵，僅僅假借個稱號；我說國際就對錯國際，僅僅取個名叫國際。須菩提，你再想想，你能憑仗佛的三十二相來知道佛的賦性嗎？”“ 不能，世尊。我不能憑佛的三十二相來知道佛的賦性。”“為什么呢？”“由于您說三十二相就對錯法身相，是叫做三十二相。”“須菩提，假使有善男善女用如恒 河沙粒那樣多的身體、生命來施舍，又還有一人堅持修這部《金剛經》，乃至只念四句偈語之類，給別人說明經文，那么他的福報積德行善就比前面的善男善女的積德行善還 要多。”
第十四品 離相寂滅分
這時，須菩提聽佛說明《金剛經》，深深解悟了佛法的義理和境地，淚如泉涌非常悲傷地對佛說：“真是可貴的經文啊！世尊，您說明像這樣深入的經文，我自從修 得慧眼以來，從來沒有傳聞過如此經文。世尊，如再有人能聽到這經文，崇奉此經并帶著潔凈的心念，就能知道底細，（因而）當知道這個人，成果了榜首的、稀有 的積德行善。世尊，這底細，就對錯相，因而佛說它僅僅取名為底細。世尊，我現在有機會聽這部經典的講義，由崇奉佛法，到解悟義理，再修行，最終印證得果也就不 困難了。如有來世，五百年后，有眾生傳聞此經，也會崇奉、解悟、修持、得果，這人也就成為榜首、稀有的。”
“什么道理呢？”“由于此人已沒有了自我的相狀，沒有了別人的相狀，沒有了眾生的相狀，沒有了長命者的相狀。”“這又是為什么呢？”“由于我相就對錯相、 別人相、眾生相、長命者相，就對錯相。”“那又怎樣說呢？”“脫離了悉數的相，就叫做佛。”佛告知須菩提：“是這樣，是這樣！如再有人傳聞此經，不驚訝， 不恐懼，不懼怕，應知此人，是適當稀罕的人。”“為什么呢？”“須菩提，您說榜首波羅蜜，就對錯榜首波羅蜜，僅僅名為榜首波羅蜜。須菩提，那忍辱波羅蜜， 佛說也就對錯忍辱波羅蜜，僅僅名為忍辱波羅蜜。”“原因安在？”“須菩提，比如最初我被歌利王割截身體一事，便是由于我其時已沒有了我相，沒有了別人相， 沒有了眾生相和長命者相。”“這又怎樣說呢？”
“我其時被歌利王一節節肢解時，假使有自我的相狀、別人的相狀、眾生的相狀、長生不老者的相狀，那就必定會生憤怒之情。須菩提，再回想過去，在五百年前我 當忍辱仙人時，那時，我就無我相、人相、眾生相、壽者相。因而，須菩提，菩薩應脫離悉數的相，修成登峰造極、大徹大悟的大才智，不該固執于悉數外相而生成 心念，應生成無所顧慮的心念。如心中惦念著什么，就為沒有看護好心念。因而佛說菩薩心中不該該固執于表相的施舍。須菩提，菩薩為有利于悉數眾生而不那樣布 施。佛說悉數的相也即非相，悉數眾生也即非眾生。須菩提，我是說真話的人，說真話的人，愛打比如的人，不說大話的人，不說怪話的人。須菩提，佛所得之法， 是無實也無虛之法。須菩提，假使菩薩心中固執于佛法而來施舍，就比如一個人走進了漆黑之處，就什么也看不見。假使菩薩的心中不固執于佛法而來施舍，就比如 人有眼睛，明亮堂亮像太陽朗照，能看清悉數。須菩提，未來之時，若有善男善女，能受持、吟誦這部經，他就將是佛。我就能憑佛的才智，完全了解此人的修行， 完全能看到他將來一定會修得無邊無量的積德行善。”
第十五品 持經積德行善分
“須菩提，假設有修五戒十善的男女，在早晨用恒河沙這么多的身命來作施舍，正午又用恒河沙那么多的身體、性命來作施舍，下午也相同，像這樣用百千萬億劫那 樣長的時刻，用身命來作施舍；如還有一人，聽見《金剛經》完全崇奉不懷疑，那他的福德就超越前面那個施舍的人。況且此人還謄寫、受持、讀誦、為別人說明經 文。須菩提，概括地說，這部經有不行思議、不行估量、一望無垠的積德行善。我是為立志修成大乘的人說這部經的。假使有人能受持吟誦此經，或對人講說，我便能以 天眼悉知此人、悉見此人能修成不行量、不行稱、無有邊、不行思議的積德行善。像這樣的人，就可修成登峰造極、大徹大悟的大才智。”
“這是什么原因呢？”“須菩提，假設是喜愛小乘法之人，他固執于自我之心、別人之心、世人之心、壽者之心，那他就不能聽受、吟誦、為人說明此經。須菩提， 不管在什么當地，假設有這部經，那么悉數的天人、阿修羅全都應當供養此經。應該知道此處便是佛塔，都應該畢恭畢敬，盤繞它頂禮膜拜，用種種香、種蒔花散在 這個當地。”
第十六品 能凈業障分
“再說，須菩提，若有修五戒十善的善男善女，可以受持吟誦此經，如還被別人小看作賤，這便是由于宿世做下了罪業，應該現世遭受惡報。由于現世被人小看作 賤，那么宿世的罪業就抵消了，就可修成登峰造極、大徹大悟大才智。須菩提，我回想過去也曾受過許多的劫，在燃燈佛之前，我得逢過許多的佛，我全都恭敬地奉 養，服侍，沒有空過一佛。假設再有人在后世可以受持、吟誦此經，所得積德行善，和我在前于三大阿僧祇供養八百四千萬億那由他那么多的佛的積德行善比較，還不及我的 百分之一、千分之一、萬分之一、億分之一，乃至都不能用數字來譬喻。須菩提，假使善男善女在后世能受持、讀誦此經，那他的積德行善，如我說出有多大。或許有人 聽了，會心意狂亂，懷疑不信。須菩提，應當知道此《金剛經》的義理是不行思議的，受持、吟誦此經所得的善報也是不行思議的。”
第十七品 終究無我分
此刻，須菩提又問佛：“世尊，如有善男善女要想修成登峰造極、大徹大悟大才智，那么他們應該怎樣守住自己的心念？怎樣遠離諸相的攪擾而降伏其心呢”佛告知 須菩提：“善男善女發愿欲修成登峰造極、大徹大悟大才智，他應當生這種菩薩心：要滅度悉數眾生，即度脫悉數眾生，令其共成佛道。度完眾生后，又知道實際上 無一眾生是自己滅度的。”
“為什么要這樣呢？”“須菩提，如菩薩心中還有我相、人相、眾生相、壽者相，那他就不是菩薩。”
“這是為什么呢？”“須菩提，本來就沒有什么佛法能啟發人的阿耨多羅三藐三菩提之心。須菩提，你意下怎樣？我在燃燈佛處，我有法得阿耨多羅三藐三菩提心 嗎？”“沒有，世尊。依照我意來解說佛所說的道理，佛在燃燈佛處沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“正是如此，正是如此。須菩提，實際上底子就沒有什 么佛法能使人敞開登峰造極、大徹大悟大才智的大門。須菩提，假使我有得此法，那么佛就不會授記我，對我說：我寂滅后你將成為佛，佛號為釋迦牟尼。”
“這是什么原因呢？”“如來二字，便是悉數諸法都無法可得的意思。假設有人說，如來得到阿耨多羅三藐三菩提了。須菩提，其實沒有什么法能使佛敞開至高無 上、大徹大悟大才智之門。須菩提，我所修成的登峰造極、大徹大悟大才智，其間其實既無實又無虛。所以我才說，悉數法都是佛法。須菩提，我說悉數法也即對錯 悉數法，僅僅名叫悉數法。須菩提，就比如說人的身材巨大。”須菩提說：“世尊，您說人的身材巨大，就對錯巨大，是叫做大身。”“須菩提，菩薩也是這樣。如 果菩薩這樣說：我應當滅度無量眾生，那他也就不是菩薩了。”
“為什么呢？”“須菩提，你要記住：實無有法，名為菩薩。因而佛說悉數法都無我相、人相、眾生相、壽者相。須菩提，假使菩薩說這樣的話：我應當莊重佛土，那他也就不叫菩薩。”
“這又為什么呢？”“我說莊重佛土，也就對錯莊重，僅僅叫做莊重。須菩提，如菩薩能完全解悟無自我相狀的佛法，那我才稱其為真菩薩。”
第十八品 一體同觀分
“須菩提，你想想，佛有肉眼嗎？”“是的，世尊，佛有肉眼。”
“須菩提，你想想，佛有天眼嗎？”“是的，世尊，佛有天眼。”
“須菩提，你想想，佛有慧眼嗎？”“是的，世尊，佛有慧眼。”
“須菩提，你想想，佛有高眼嗎？”“是的，世尊，佛有高眼。”
“須菩提，你想想，佛有佛眼嗎？”“是的，世尊，佛有佛眼。”
“須菩提，你想想，恒河中有許多沙粒，那我說這些沙粒是沙粒嗎？”“是的，世尊，你說的是沙粒。”
“須菩提，你再想想，假設像恒河中的許多沙粒相同，大千國際中有像恒河沙粒那樣多的恒河，如有像這多恒河中悉數沙粒那樣多的佛國際，你以為這佛國際是多仍是不多？”“許多，世尊。”佛告知須菩提：“這么多佛土中悉數眾生的各種心念，我都知道。”
“這是什么原因呢？”“我所說的各種心念，都對錯心念，只不過叫做心念。”
“那您又是怎樣知道的呢？”“須菩提，過去了的心念已過去了，現在的又過去了，未來的還未來，也不行得。”
第十九品 法界通化分
“須菩提，我問你，假使有人用裝滿三千大千國際的七寶用來施舍，那么此人由于施舍的緣由所修得的福德多不多？”“是許多，世尊。此人因施舍的緣由所得的福 德是許多。”“須菩提，假設福德有一個實體的話，如來便不行以說福德多了。因它沒有實體，無可描述，如來才說他取得的福德多。”
第二十品 離色離相分
“須菩提，你再想想，可以憑佛的滿意肉身來見到佛嗎？”“不行以，世尊。不能以有相來見到如來。”
“為什么呢？”“由于如來所說的肉身，若依真理來說即對錯肉身，僅僅叫其肉身。”
“須菩提，你再想想，如來可憑各種完美的身相來知道嗎？”“不行以，世尊。如來不該當憑各種完美身相來知道。”
“什么原因？”“您所說的各種完美身相，即非具有各種完美身相，只不過是一個化名罷了。”
第二十一品 非說所說分
“須菩提，你不要以為佛有這樣的主意：我應當有所說法。不要有這樣的主意。”“那為什么呢？”“如有人說佛有所說法，那他便是在詆毀佛，便是不能了解佛法的原因。須菩提，所謂說法，其實無法可說，僅僅說他在說法。”
這時，長老慧命須菩提問佛道：“世尊，可有這樣的眾生，在您寂滅后，聽見此經，他還生不生決心呢？”佛說：“須菩提，那些眾生，并非真實的眾生，也非非眾生。”“這是什么原因呢？”“須菩提，所謂眾生，他之所以成為眾生，也便是由于他們對錯眾生，僅僅叫他們為眾生。”
第二十二品 無法可得分
須菩提問佛說：“世尊，佛所得登峰造極、大徹大悟大才智，也便是什么也沒得到嗎？”佛回答道：“正是這樣，正是這樣！須菩提，我于阿耨多羅三藐三菩提，是無所得，（須菩提）一點法都沒得到，僅僅說我成果了登峰造極、大徹大悟大才智。”
第二十三品 凈心行善分
“再說，須菩提，佛法講相等，沒有高低之分，因而稱其登峰造極、大徹大悟大才智。用無我、無人、無眾生、無壽者的心念，來修持悉數善法，就能得到阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，咱們說的善法，也即非善法，僅僅稱其為善法。”
第二十四品 福智無比分
“須菩提，假設三千大千國際中像悉數的須彌山王這么多的七寶聚在一起，有人拿它用做施舍。如有人對這部經，甚而至于只對四句偈說等，堅持承受，修持吟誦，給別人說明，那么前面作施舍之人的福德，趕不上他的百分之一，百千萬億分之一，以致無法用數字來表達。”
第二十五品 化天所化分
“須菩提，你再想想，你們這些人不要說佛有這樣的心念：我應當滅度眾生。須菩提，不要有這樣的主意。”“為什么呢？”“實際上并沒有眾生需求佛來滅度的。 如說有，那么佛就有了自我、別人、眾生、長命者的相狀。須菩提，佛說有我，即非有我，但是平常百姓卻以為的確有我。須菩提，俗人，便是佛所說的非俗人，只 不過名叫俗人。”
第二十六品 法身非相分
“須菩提，你再想想，能憑佛的三十二身相來知道佛的賦性嗎？”須菩提答：“是的，是的，可以憑佛的三十二身相來知道佛。”佛說：“須菩提，假設憑佛的三十 二身相就能知道佛的賦性，那么轉輪圣王也便是佛了。”須菩提對佛說道：“世尊，按我對您所說的意思來了解，不該該經過三十二相來知道佛。”此刻，釋迦牟尼 佛說了四句偈語：
“若是以色來見我，以聲響來求我，那些人是走了邪道，所以不能見如來。”
第二十七品 無斷無滅分
“須菩提，你如有這樣的主意：佛不是由于具有滿意身相的原因，而修得了阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，不要有這樣的主意：如來不是因具有了完美身相的原因而 修成登峰造極、大徹大悟大才智的。須菩提，如你有此心念：生成阿耨多羅三藐三菩提的人，以為悉數法都是空的，那么須菩提，千萬不要有這種主意。”
“那又為什么呢？”“由于生成登峰造極、大徹大悟大才智的人，是不能堅持空的相狀的。”
第二十八品 不受不貪分
“須菩提，假設菩薩用裝滿恒河的沙粒那么多的國際七寶用來施舍；假設又有人懂得悉數法都是無自我相狀的，而得以生成無生法忍的境地。那么后者所得的積德行善要比前者的多。”
“這是什么原因呢？”“由于諸位菩薩都不承受福德。”須菩提對佛說：“世尊，為什么菩薩不受福德？”“須菩提，菩薩所作福徳便是要無形相，不固執，當然不該貪戀福德，所以說菩薩不受福德。”
第二十九品 威儀幽靜分
“須菩提，假設有人說如來是時來時去，似坐似臥，那么此人必定沒有了解我所說的佛法的義理。”“為什么呢？”“由于如來沒從哪個當地來，也沒有到哪里去，所以名為如來。”
第三十品 一會理相分
“須菩提，假設有善男善女把三千大千國際破壞為微塵，你想一想，這么多的微塵，莫非還不多嗎？”須菩提回答說：“許多，世尊。”
“什么原因？”“假設真有那么多微塵，佛就不會說微塵多了。”
“那是什么道理呢？”“佛說微塵多，就對錯微塵多，僅僅叫做微塵多，世尊。”“所以我說三千大千國際，也就對錯國際，是稱做國際。”
“這是為什么呢？”“假設真有國際的話，那么國際就不過是一個物質的集合體。我說的一個物質集合體，也即一個非物質集合體，僅僅叫做一個物質集合體。須菩提，所謂一個物質集合體的意思，是無法用言語了解的，但是俗人卻硬要固執地去知道研討這個物質集合體。”
第三十一品 知見不生分
“須菩提，假設有人說佛說過自我、別人、眾生、壽者的道理。那么你想一想，此人了解了我所說的佛的義理了沒有？”“沒有，世尊。此人沒有了解佛所說的義理。”
“為什么呢？”“由于世尊您所說的自我、別人、眾生、壽者的道理，也即非自我、別人、眾生、壽者的道理，所以叫做自我、別人、眾生、壽者的道理。”“須菩 提，想要生成登峰造極、大徹大悟大才智的人，對悉數佛法，都應當如此去知道，去了解，即不固執于佛法的相狀。須菩提，我所講的佛法相狀，也即非佛法相狀， 僅僅稱做佛法相狀。”
第三十二品 應化非真分
“須菩提，假設有人拿能裝滿許多的國際那么多的七寶來施舍；假設有善男善女生成菩提心，對這部經，甚而至于只對其間的四句偈語等，受持、讀誦、給人講演，后者所得的福德勝過前者。怎樣說給別人講演呢？即要不固執于這部經的相狀，便是觀照般若。”
“這又是為什么呢？”
“悉數有為法像什么呢？如空中閣樓，又如那露珠亦如雷電，應作這樣看。”
釋迦牟尼佛到此說完了這部《金剛經》。長老須菩提、比丘、比丘尼和悉數的優婆塞、優婆夷以及世上悉數的天人、阿修羅，聽罷此經，全都非常高興，而且從此崇奉、受持、恪守、修行這部經。
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