人若不修身養性，違反經戒，隨流入俗，邪命養身，堵截處死，于法味真理，不信不樂，更不肯奉行，就象愚笨的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，終究無法看清存亡的底細。佛陀告諸弟子：人這終身稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，明了解白，可是不能看見知道宿世從哪里來，當此生老死往生后世時，再受新的身形，也不能知道了知今世之事，為何呢？終身一死，心識轉遷，十二緣由，無明愚癡是其主，含糊暗鈍，一轉生即不知道了。
比方煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以復原正本的皎白，生和死的轉換，也如白絲相同地改變了顏色，人的心念如同規則，一念即成，試想在這終身中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，故身已滅，新身未久，存亡的規則當然是癡妄與暗蔽來構成的。
假設你想了知悉數業因苦果的由來，就必須修學崇高的道德，清凈的梵行，以回歸到菩提正途的真如妙性。你自然會徹悟悉數正本，如熟睡的人醒了相同。佛陀告諸弟子：人的心識是隨了人的善惡二業而具有選擇性，心識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。如同火因柴的燃燒才出世火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果，要在存亡的苦海里沉淪，是因知道沒有轉過來。
比方布滿了塵土的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自個，一無所見，知道也如這鏡子相同，一經藏污納垢，便不識自個的正本面貌，構成存亡的流徒，引起的慘痛盈蔽，禍福牽連，便是這忘掉的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子相同。又比方深邃混濁的湖水，盡管蟲魚游歷其間，而難以讓人發覺。存亡錯綜繁亂，憂慮與思慮堵塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，亦如這濁水的蟲魚相同不辨去來。比方漆黑的夜晚，閉起雙眼往前走，什么都看不見，生和死的愚昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受限制，不識宿世，和暗夜閉眼是同一道理。
佛陀告諸弟子：今我為佛，慧眼清凈，悉數存亡，交游三界，佛悉知見。比方水晶、琉璃，用五顏六色絲線貫穿，青黃赤白，浮光掠影，佛見存亡，亦如這貫穿的珍珠相同，了解了解。比方清水，清澄見底，其間的魚蟲、形狀畢具，佛見存亡，如見清水中的蟲魚一無隱瞞。比方大橋，悉數行人交游不斷，佛如旁觀者逐一清楚。佛意高遠，了知存亡，如仰望山下村落人群相同，歷歷可數。
佛陀告諸弟子：你們當隨順我的經驗，即可具知千億大劫的存亡之事，怎么做呢？當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正途，斷除知道的垢染，消除貪、嗔、癡三毒，疑問結使分裂流失，得到與佛陀相同的智慧，便知以前將來之事，如同揩凈了的鏡子，纖毫俱現。
佛陀告諸弟子：世人所作善惡，死之后世，也都彼此酬答報應，只是人沒有得到清凈的高眼，所以不見不知，不識其本。
由于前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚癡所沒，存亡轉化，新受身形，肉眼不識，脫離舊的身體綁縛綁縛于新的身體，為生老病死四痛所打亂，終究無法得至交識隨善惡之行所受之業報。
現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，這些便是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。由于沒有得到清凈高眼，所以不見不知。假設沒有修道之意清凈之行，而想了知宿世之事，知道報應的業果，就如沒有手想要寫字，沒有雙眼想要看東西相同，當然是不可能的。所以佛陀出世，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見心識于存亡之間的交游不斷，應當隨順佛所經驗的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，心識的交游不斷。
佛陀告諸弟子：心識只需名字沒有形體，隨善惡之行，依地、水、火、風四大為體，剛出世時身體尚小，六根的功用不完備，識見也小，所知也不多，跟著年歲的添加，六根的功用逐漸完備，心識也跟著身體，熏習各種貪愛希望，日漸熾盛，到了垂暮的時分，四大所成的身體逐漸朽壞，心識也是不清楚，六根的功用逐漸衰退。
人在終身傍邊，閱歷各種無常變易，不能憶起以前的作業，垂暮時也記不起年輕時的作業，何況是記起宿世的作業呢？由于隔陰之迷和胎獄的綁縛綁縛障蔽，若未得道意，被愚癡疑問染污，想要見到心識的交游不斷，當面回來陳說，是不可能的。人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜里穿針，水中求火，終究是見不到的。
所以，你們應當勤行為戒，深思存亡從何而來，終歸何處，何因交游，所緣是什么。細心地思維空無之法，得到凈眼斷除結使，則所疑自解。佛陀說此經已，見正比丘等五百人及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，各起繞佛三匝，頭面著地，作禮終究，悉隨佛陀俱還精舍。
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