假如有落發師父向我化緣，我給不給呢？我是想，若是給了，會不會助長了對方的貪？或是我就只管自己供養積福，不論對方怎么樣？我怎么思維、面臨才是具正念正見的？
有正見的供養是最上等的供養，依這個空性見，以“無我、無人、無眾生、無壽者”去修全部供養，這些是最終究的供養。咱們要這樣做。
若沒有這樣的出生正見，修人間正見的供養，也是一種才智的供養。比方說你還沒有這種大才智，那就要有隨順人間的才智、隨順人間的正見去修供養，這種供養也能取得大利益。
比方，作為在家信眾應當供養落發眾四事供養，為什么能夠、應當供養落發眾的四事？那是為了成果落發眾辦道用。假如師父是修道資糧短缺，那咱們就要盡自己力氣，給予協助，讓師父能安心辦道；假如師父不是辦道資糧短缺，你的協助就或許會滋長他的貪心。假如對修學擺脫道沒有助益的，你能夠不供養。當然，假如你想自己培福，不論他人，那無所謂，這個正好是你的福田。（注：四事為飲食、衣服、臥具、湯劑。）
你是佛弟子，應該遵從佛陀的教訓，奉行五戒，修習十善。要是落發師父修道上有困難，你能夠極力協助他。若師父有四事需求，你就極力供給協助。非四事需求，你能夠跟這位師父溝通，了解一下他需求的東西有什么效果。
假如這位師父講得很清楚，這東西是用于辦道的，那你應當發心供養。假如師父是用作弘法利生的，你的這個供養不但是財施舍，也是法施舍，這是賦有含義的。
假如這位師父說不是用于辦道、僅僅一時喜愛，那你若是真的愛戴三寶，又有滿足的才智，你就應該用恰當的言語，清楚明白地告知對方：只需是辦道需求的，你會極力去做；如不是辦道需求的，你就不會做。你要隨順做一個佛弟子所應做的正確的事。
咱們學習佛法，就要運用佛法的才智，增加自己心的力氣。當說的，你要明明白白地說清楚，這樣互相都沒有煩惱。哪怕對方當下感到不愉快，這也是由于他自己的煩惱而引發的，而不是你恰當的話所引發的。
你不能由于怕他人不愉快，而不敢說應當說的話。你說應當說的話，不是想傷害人的。或許某些人聽了會不高興，但這個不高興也是他自己的煩惱所引發的。你干事情，不是什么人都會贊賞你的，你能既期望有才智有慈善的人贊賞你，又期望充溢貪嗔癡的人贊賞你嗎？
佛陀從不會由于外道懼怕他說的話而不開示，也不會由于他人有或許害怕持戒而不制戒，只需是對眾生有利益的，佛陀就會說會做。
佛法告知咱們“善說所說，善做所做”。應當以財施就以財施，應當以法施就以法施。你運用佛法的才智阻撓一個人的貪心，便是法施。一個人有貪心作祟，你就以法施，協助他離貪。假如他真的需求財施，你就應以財施，給他溫暖，遠離饑餓、怖畏。
這便是才智。咱們學習佛法、行持善法需求才智，在實際生活中、在任何時候，咱們都需求運用佛法的才智觀照。
學法，假如不能把法轉為自己的思維和行為，這個法對你一點協助也沒有；只需把學到的法轉為自己的思維和行為，你才干真實得到法的利益。若是為愿望所惑，你就會依貪嗔癡心干事，而不是依五戒十善干事。
咱們作供養時，假如能依無我的心，那是最好的、最殊勝的供養。無我的心，便是我不可得、受供養者和供養的物也不可得，這三個都是緣起，叫三輪體空。咱們能夠作這樣的調查。
咱們也能夠依《金剛經》所說的，以“無我、無人、無眾生、無受者”這樣無住的心去供養，咱們所作的一切供養都是為了全部眾生皆能成果佛果，咱們就依這樣的心去供養。而不需求像有人說的在供養時考慮這個供養是凈的仍是不凈的。咱們只需在那個當下的選擇是對的，咱們的心是趨向于“無我、無人、無眾生、無受者”、跟這個是相應的，那咱們就依這樣的心去修，這是最殊勝的。
假如你不知道這一點，當人家向你要東西時，你又想借這個相作為你種福田而作供養的，那你就以歡欣心去供養。當你想供養師父，但你不知道這個東西是不是師父所需求的，假如師父接受了，那你種福田的善行便成果了；假如師父不接受，你也不要牽強、不要煩惱。
文章轉自大眾號：六榕書院
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