建議菩薩殊勝志樂經(jīng)原文 卷上
唐三藏法師菩提流志奉詔譯
如是我聞。一時佛在波離奈城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿意千人。復(fù)有五百諸菩薩眾。
是時眾中多有菩薩。業(yè)障深重諸根闇鈍。善法微少好于憒鬧。談?wù)f世事耽樂睡覺。多諸戲論廣營眾務(wù)。種種貪著為所不該。妄失正念修習(xí)邪慧。下劣精勤行利誘行。
爾時彌勒菩薩摩訶薩。在于會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩于無上菩提滿意道分。皆已退轉(zhuǎn)。我今當(dāng)令是諸菩薩。醒悟開曉生歡欣心。作是念已。即于晡時從禪定起。往到其所共相慰勞。復(fù)以種種柔軟言詞。為說法要令其歡欣。因告之曰。諸仁者云何汝等于無上菩提滿意道分而得增加不退轉(zhuǎn)耶。
是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今于無上菩提滿意道分。無復(fù)增加唯有退轉(zhuǎn)。何以故。我心常為疑問所覆。于無上菩提不能解了。云何我等當(dāng)作佛耶不作佛耶。于蛻化法亦不能了。云何我等當(dāng)蛻化耶不蛻化耶。所以緣由善法欲生。常為疑問之所纏覆。
爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應(yīng)供正遍知所。而彼如來。全部知者全部見者。具足成果無障礙智擺脫知見。以便利力。善知全部眾生所行。當(dāng)為汝等隨其根性種種說法。是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。心悅誠服頂禮佛足。悲感流淚不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢退坐一面。
爾時佛告諸菩薩言。善男人。汝等應(yīng)起。勿復(fù)悲號生大熱惱。汝于往昔做作惡業(yè)。于諸眾生以暢悅心。嗔罵毀辱障惱危害。隨自別離。不能了知業(yè)報不同。是故汝等。今為業(yè)障之所纏覆。于諸善法不能修行。
時諸菩薩聞是語已從地而起。偏袒右肩。右膝著地合掌恭順。而白佛言。善哉世尊。愿為我等說此業(yè)障。我等知罪當(dāng)自調(diào)伏。我從今天更不敢作。
爾時佛告諸菩薩言。善男人。汝曾往昔于俱留孫如來法中。落發(fā)為道。自恃多聞修持凈戒。常懷憍慢傲逸之心。又行梵衲少欲知足。所以積德行善復(fù)生固執(zhí)。爾時有二說法比丘。多諸親朋名聞利養(yǎng)。汝所以人以慳嫉心。妄言詆毀行淫欲事。是時法師親朋眷屬。由汝挑撥說其重過。皆令疑問不生信受。彼諸眾生所以法師。無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業(yè)。已于六十百千歲中。生阿鼻陰間。余業(yè)未盡。復(fù)于四十百千歲中。生等活陰間。余業(yè)未盡。復(fù)于二十百千歲中。生黑繩陰間。余業(yè)未盡。復(fù)于六十百千歲中。生燒熱陰間。從彼歿已還得為人。五百世中生盲無目。以殘業(yè)故。在在所生常多蒙鈍。忘失正念障覆善根。福德微少描述丑缺。人不喜見。詆毀輕賤捉弄欺嫌。常生邊地赤貧下劣。損失財(cái)寶資生困難。不為世人尊重愛戴。從此歿已。于后末世五百歲中法欲滅時。還于邊地下劣家生。匱乏饑凍為人詆毀。忘失正念不修善法。設(shè)欲修行。多諸留難。雖暫建議才智光亮。以業(yè)障故。尋復(fù)還沒。汝等從彼五百歲后。是諸業(yè)障爾乃消除。于后得生阿彌陀佛神仙世界。是時彼佛當(dāng)為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。
爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發(fā)露悔其過咎。我等常于菩薩乘人。緩慢嫉恚及余業(yè)障。今于佛前如罪悔過。我等今天于世尊前發(fā)弘誓愿。
世尊。我從今天至未來際。若于菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若于菩薩乘人。捉弄譏嫌驚駭輕賤。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若見在家落發(fā)菩薩乘人。以五欲樂游戲歡娛。見受用時。終不于彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若于菩薩乘人。慳親朋家及諸利養(yǎng)。惱彼身心令其強(qiáng)逼。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若于菩薩乘人。以一鄙言令其不悅。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若于菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。為欲護(hù)持此弘誓故不吝身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若于聲聞及辟支佛。以緩慢心。謂于彼等不堪于我。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及于狗犬。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若自贊賞于他毀呰。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若不怖畏斗諍之處。去百由旬如疾風(fēng)吹。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。若于持戒多聞梵衲。少欲知足全部積德行善。身自炫曜。我等則為欺誑如來。
世尊。我從今天至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業(yè)羞愧發(fā)露。若不爾者。我等則為欺誑如來。
爾時世尊贊諸菩薩。善哉善哉。善男人。善說如是醒悟之法。善發(fā)如是廣闊誓愿。能以如是決議之心。安住其間。全部業(yè)障皆悉消除。無量善根亦當(dāng)增加。
佛復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩為欲清凈諸業(yè)障者。當(dāng)發(fā)如是廣闊誓愿。
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男人善女性等護(hù)持此愿。當(dāng)?shù)脻M意不退轉(zhuǎn)耶。
佛告彌勒菩薩言。若有善男人善女性等。行菩薩道護(hù)持此愿。寧捐軀命終不缺減令其退轉(zhuǎn)。
爾時彌勒菩薩。復(fù)白佛言。世尊。若有菩薩。于后末世五百歲中法欲滅時。成果幾法。安隱無惱而得擺脫。
佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩于后末世五百歲中法欲滅時。當(dāng)成果四法。安隱無惱而得擺脫。多么為四。所謂于諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。于諸親朋及施主家。不生固執(zhí)。永斷全部粗暴之言。彌勒。是為菩薩于后末世五百歲中法欲滅時。成果四法。安隱無惱而得擺脫。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言
不求他過錯 亦不舉人罪 離粗語吝嗇 是人當(dāng)擺脫
彌勒。復(fù)有菩薩于后末世五百歲中法欲滅時。當(dāng)成果四法。安隱無惱而得擺脫。多么為四。所謂不該接近松懈之人。舍離全部憒鬧之眾。獨(dú)處閑靜常勤精進(jìn)。以善便利調(diào)伏其身。彌勒。是為菩薩于后末世五百歲中法欲滅時。成果四法。安隱無惱而得擺脫。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言
當(dāng)舍于松懈 遠(yuǎn)離諸憒鬧 幽靜常知足 是人當(dāng)擺脫
爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩于后末世五百歲時。欲自無惱而擺脫者。除滅全部諸業(yè)障者。應(yīng)當(dāng)舍離憒鬧之處。住阿蘭若幽靜林中。于不該修而修行者。及諸懶散松懈之屬。皆當(dāng)遠(yuǎn)離。但自觀身不求他過。樂于恬默。勤行般若波羅蜜多相應(yīng)之行。若欲于彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應(yīng)以無期望心清凈說法。
復(fù)次彌勒。若菩薩以無期望心行法施時。不聞名聞利養(yǎng)果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當(dāng)?shù)贸晒N利。云何名為二十種利。所謂正念成果。才智具足。有堅(jiān)持力。住清凈行。生醒悟心。得出生智。不為眾魔之所得便。少于貪欲。無有嗔恚。亦不愚癡。諸佛世尊之所憶想。非人看護(hù)。無量諸天加其威德。眷屬親朋無能沮壞。有所言說人必信受。不為冤家伺求其便。得無所畏。多諸高興。為諸智人之所稱嘆。善能說法世人敬仰。彌勒。是為菩薩當(dāng)?shù)贸晒N利。不聞名聞利養(yǎng)果報。行饒益事而為上首。常為眾生。以無期望心清凈說法。
復(fù)次彌勒。若菩薩以無期望心行法施時。不聞名聞利養(yǎng)果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成果二十種利。云何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習(xí)得陀羅尼。以少功用善能利益無量眾生。以少功用令諸眾生起增上心恭順尊重。得身口意清凈律儀。超越全部惡道怖畏。于命終時心得歡欣。顯揚(yáng)正法摧伏異論。全部豪貴威德莊嚴(yán)。猶自不能有所窺望。況且下劣少福眾生。諸根成果。無能映蔽。具足攝受殊勝意樂。得奢摩他。毗婆舍那。難行之行皆得滿意。建議精進(jìn)。普護(hù)正法。速疾能超不退轉(zhuǎn)地。全部行中隨順而住。彌勒。是為菩薩當(dāng)?shù)贸晒N利。不聞名聞利養(yǎng)果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無期望心清凈說法。
佛告彌勒。汝觀未來后五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利攝生歡欣心。若無利養(yǎng)不生歡欣。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當(dāng)令親朋檀越歸屬于我。復(fù)更念言。云何當(dāng)令在家落發(fā)諸菩薩等。而于我所生凈決心。恭順供養(yǎng)衣服飯食臥具湯劑。如是菩薩。以財(cái)利故為人說法。若無利養(yǎng)心生疲厭。彌勒。比如有人志樂清凈。或?yàn)樗郎咚拦匪廊说仁Ｄ撗獱€壞系著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。彌勒。當(dāng)知于后末世五百歲中。說法之人亦復(fù)如是。于諸全部無利養(yǎng)處。不順其心無有滋味。便生厭惡棄舍而去。彼諸法師作如是念。我于此中說法無益。何以故。是諸人等。于我所須衣服飲食臥具醫(yī)藥。不生憂念何緣于此徒自疲憊。彌勒。是諸法師。自求供養(yǎng)給侍尊重。攝受同住及于近住。不為于法及利益事。而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現(xiàn)異相。入于王城國邑聚落。而實(shí)不為利益老練于諸眾生。而行法施。所以者何。
彌勒。我不說言。有企求者為法施清凈。何以故。若心有企求則法無相等。我不說言。貪婪心者能老練眾生。何以故。自未老練能老練他。無有是處。
彌勒。我不說言。尊重供養(yǎng)安泰其身。貪著攝受不凈物者。為利益事。何以故。為求本身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。
彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿意。多求美膳認(rèn)為乞食。
彌勒。我不說言。請求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。
彌勒。我不說言。在家落發(fā)無識知者為離憒鬧。
彌勒。我不說言。諂曲之人值佛興世。求他短者為如理修行。多危害者名戒蘊(yùn)清凈。增上慢者為多聞榜首。
彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。心貢高者名敬重法師。綺語輕弄為善說法。與俗交雜。能于僧眾離諸過錯。
彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。求恩報者為善攝諸事。求恭順利養(yǎng)為志樂清凈。多妄計(jì)者認(rèn)為落發(fā)。
彌勒。我不說言。別離彼我名樂持戒。不敬重者名為聽法。樂著世典咒詛言辭。認(rèn)為受法。
彌勒。我不說言。于諸空性無勝解者。能出離存亡。多固執(zhí)者為離諸行。
彌勒。我不說言。于菩提分住有所得。名為證智。
彌勒。我不說言。無實(shí)力者忍辱成果。無嬈觸者被忍辱甲。少煩惱者名律儀清凈。邪便利者為如說修行。
彌勒。我不說言。愛言說者為專心住。好營世務(wù)于法無損。志樂清凈墮諸惡趣。修習(xí)才智為憒鬧行。
彌勒。我不說言。便利相應(yīng)名為諂曲。不求利養(yǎng)而為妄語。無固執(zhí)者詆毀正法。護(hù)正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。如是彌勒。于后末世五百歲中。當(dāng)有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住于賊行。汝應(yīng)護(hù)之。
爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。最終末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業(yè)障所纏。為復(fù)更有余菩薩耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。于后末世五百歲中。有諸菩薩。多為業(yè)障之所纏覆。是諸業(yè)障。或有消除。或復(fù)增加。
彌勒。于此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業(yè)障微少。后五百歲還來生此。城邑聚落市晟揭啊Ｖ中兆鷙烙寫笸德。聰明才智善巧便利。心意調(diào)柔常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴(yán)辯才清妙。數(shù)術(shù)工巧皆能善知。自隱其德安住梵衲積德行善之行。在在所生舍家為道。已于無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。護(hù)持正法不吝身命。住阿蘭若閑暇林中。常勤精進(jìn)不求利養(yǎng)。善入全部眾生心行。咒術(shù)言辭悉能了知。于諸義理少聞多解。辯才才智皆悉具足。彼諸菩薩所以法中。精勤修習(xí)得陀羅尼無礙辯才。于四眾中宣說正法。以佛威德加被力故。于佛所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。優(yōu)陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀達(dá)摩。優(yōu)波提舍。皆得辯才無礙安閑。
彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從于和尚阿阇梨所。得聞無量百千契經(jīng)。皆能受持。當(dāng)說是言。我此法門。從某和尚阿阇梨所。親身聽受無有疑問。彌勒。于彼時中。當(dāng)有在家落發(fā)諸菩薩等。無有才智善巧便利。于此受持正法菩薩所說之法。卻生嘲笑輕誣蔑言。如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意制作。實(shí)非如來之所宣說。我等于中。不能信樂發(fā)希有心。彌勒。當(dāng)爾之時。無量眾生所以法師皆生詆毀。舍之而去。相互謂言。是諸比丘無有法則。多諸邪說。不依契經(jīng)。不依戒律。猶如倡妓捉弄之法。汝等于中。莫生信樂發(fā)希有心。非正法也。
彌勒。彼諸愚人為魔所持。所以法中不能解了。謂非如來之所講演。所以持法諸比丘所。生于詆毀。作壞法業(yè)。所以緣由。當(dāng)墮惡道。是故彌勒。若諸才智善巧菩薩。欲護(hù)正法當(dāng)隱其德。于多別離諸眾生所。應(yīng)須護(hù)念。莫令于汝生不好心。
爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。于后末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。于群眾中詆毀正法及持法者。復(fù)于其間。當(dāng)于辯才及陀羅尼。而所以法不能信受。世尊。比如有人渴乏須水。往詣泉池而欲飲之。是人先來。投諸糞穢于此水中。后不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。彼之自污更說其過。甚至嘆言。奇哉此水甚大臭穢。是人過錯都不覺知。而所以水反生怨咎。世尊如泉池者。當(dāng)知便是持法比丘。由佛神力。于此高眼善能說明。又復(fù)如彼愚癡之人。若于泉池自投糞穢。后不覺知欲飲水者。世尊。最終末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復(fù)如是。于彼正法及持法者。生詆毀已。復(fù)所以人聽受法味。彼人自失都不覺知。以疑問過污染意根。彼持法者當(dāng)被捉弄。或受嘲笑。甚至嘆言。奇哉此法。為諸過錯之所染污。彼無智人。于此正法及是法師。不能聽受。伺求其短謗言侮辱。生厭離心舍之而去。
爾時世尊。贊彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能講演如是譬喻。無能伺求說其短者。彌勒。所以緣由。汝應(yīng)當(dāng)知有四辯才全部諸佛之所宣說。有四辯才全部諸佛之所遮止。云何名為有四辯才全部諸佛之所宣說。所謂利益相應(yīng)。非不利益相應(yīng)。與法相應(yīng)。非不與法相應(yīng)。煩惱滅盡相應(yīng)。非與煩惱增加相應(yīng)。涅槃積德行善相應(yīng)。非與存亡過漏相應(yīng)。彌勒。是為全部諸佛之所宣說四種辯才。
彌勒。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲說法者。應(yīng)當(dāng)安住如是辯才。若善男人善女性等。有信順心。當(dāng)所以人而生佛想。作教師想。亦所以人聽受其法。何以故。是人所說。當(dāng)知皆是全部如來之所宣說。全部諸佛誠篤之語。彌勒。若有詆毀此四辯才。言非佛說。不生尊重恭順之心。是人以怨憎故。于彼全部諸佛如來所說辯才。皆生詆毀。詆毀法已作壞法業(yè)。作壞法已當(dāng)墮惡道。是故彌勒。若有凈信諸善男人。為欲擺脫詆毀正法業(yè)緣由者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人過錯故而于法生過。不以于人怨故而于法亦怨。
彌勒。云何名為四種辯才全部諸佛之所遮止。所謂非利益相應(yīng)。不與利益相應(yīng)。不合法相應(yīng)。不與法相應(yīng)。煩惱相應(yīng)。不與煩惱滅盡相應(yīng)。存亡相應(yīng)。不與涅槃積德行善相應(yīng)。彌勒。是為全部諸佛之所遮止四種辯才。
爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增加存亡。非比如來之所宣說。云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復(fù)稱譽(yù)吸取存亡。而能滿意菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。
佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。若有說言。菩薩為欲滿意成果菩提分故。吸取存亡。又復(fù)說言。以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應(yīng)。非利益相應(yīng)。為與法相應(yīng)。不合法相應(yīng)。彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應(yīng)與法相應(yīng)。能令菩薩菩提分法得滿意故。
佛言彌勒。若說菩薩為欲滿意菩提分故吸取存亡。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法安閑。所起煩惱無有過錯。是為菩薩善巧便利。非諸聲聞緣覺境地。
彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而建議者。不與義利相應(yīng)。不與法相應(yīng)。但為下劣善根因者。菩薩于中寧捐軀命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。于諸煩惱現(xiàn)有攀緣。有異菩薩無智力故。于諸煩惱增上固執(zhí)。
爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。于后末世五百歲中。樂欲離諸業(yè)障纏縛。自無危害而得擺脫。是人當(dāng)于菩薩行中深生信解。于他過錯不生別離。志求如來實(shí)在積德行善。佛言如是如是。彌勒。是故當(dāng)于諸菩薩等便利行中。深生信解。何以故。慧行菩薩便利之行。難信解故。
彌勒。比如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各不同。凡夫愚人。以貪嗔癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹于貪嗔癡善能了達(dá)。終不蛻化三惡道耳。
彌勒。慧行菩薩亦復(fù)如是。于貪嗔癡習(xí)氣未斷。彼亦別余初業(yè)菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業(yè)諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。彌勒。慧行菩薩全部重罪。以才智力悉能摧滅。亦不因彼墮于惡道。
彌勒。比如有人。于大火聚投以薪木數(shù)數(shù)添之。如是添已。其焰轉(zhuǎn)熾彌更增明無有盡滅。彌勒。慧行菩薩亦復(fù)如是。以才智火燒煩惱薪。數(shù)數(shù)添于煩惱薪木。如是添已。才智之火轉(zhuǎn)更增明無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩才智之力。善巧便利難可了知。
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