攝大乘論本原文卷上
總摽大綱分榜首
阿毗達磨大乘經中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說。謂依大乘諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。一者所知依殊勝殊勝語。二者所知相殊勝殊勝語。三者入所知相殊勝殊勝語。四者彼入因果殊勝殊勝語。五者彼因果修不同殊勝殊勝語。六者即于如是修不同中。增上戒殊勝殊勝語。七者即于此中增上心殊勝殊勝語。八者即于此中增上慧殊勝殊勝語。九者彼決斷殊勝殊勝語。十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說諸佛世尊契經諸句。顯于大乘真是佛語。
復次云何能顯。由此所說十處。于聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計所執自性。三圓成實自性。說名所知相體。唯識性說名入所知相體。六波羅蜜多說名彼入因果體。菩薩十地說名彼因果修不同體。菩薩律儀說名此中增上戒體。首楞伽摩虛空藏等諸三摩地說名此中增上心體。無別離智說名此中增上慧體。無住涅槃說名彼決斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三變化身。說名彼果智體。由此所說十處。顯于大乘異聲聞乘。又顯最勝世尊但為菩薩宣說。是故應知。但依大乘諸佛世尊有十相殊勝殊勝語復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故。顯于大乘真是佛語。遮聲聞乘是大乘性。由此十處。于聲聞乘曾不見說唯大乘中處處見說。謂此十處是最能引大菩提性。是善建立隨順無違。為能證得全部智智。此中二頌。
所知依及所知相彼入因果彼修異
三學彼決斷及智最上乘攝是殊勝
此說此余見不見由此最勝菩提因
故許大乘真佛語由說十處故殊勝
復次云何如是次序說此十處。謂諸菩薩于諸法因要先善已。方于緣起應得善巧。次后于緣所生諸法應善其相。善能遠離增益損減二邊過故。次后如是善修菩薩。應正靈通善所取相。令從諸障心得擺脫。次后靈通所知相已。先加行位六波羅蜜多由證得故。應更成滿增上意樂得清凈故。次后清凈意樂所攝六波羅蜜多。于十地中分分不同應勤修習。謂要經三很多大劫。次后于三菩薩所學應令滿意。既滿意已彼果涅槃及與無上正等菩提。應現等證故。說十處如是次序。又此說中全部大乘皆得終究。
所知依分第二
此中開始且說所知依即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。謂薄伽梵于阿毗達磨大乘經伽他中說。
無始時來界全部法等依
由此有諸趣及涅槃證得
即于此中。復說頌曰。
由攝藏諸法全部種子識
故名阿賴耶勝者我開示
如是且引阿笈摩證復何原因。此識說名阿賴耶識。全部有生雜染品法。于此攝藏為果性故。又即此識于彼攝藏為因性故。是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故。是故說名阿賴耶識。
復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者。如解深密經說。
阿陀那識甚深細全部種子如瀑流
我于凡愚不開演恐彼別離執為我
何緣此識亦復說名阿陀那識。執受全部有色根故。全部自體取所依故。所以者何。有色諸根由此執受無有失壞盡壽隨轉。又于相續正結生時。取彼生故執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。
此亦名心。如世尊說。心認識三此中意有二種。榜首與作等無間緣所依止性。無間滅識能與認識作生依止。第二染污意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此便是識雜染所依。識復由彼榜首依生。第二雜染了別境義故。等無間義故。思量義故。意成二種。
復次云何得知有染污意。謂此若無不共無明。則不得有成過錯故。又五同法亦不得有成過錯故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有。成過錯故。又無想定。與滅盡定不同無有成過錯故。謂無想定染意所顯非滅盡定。若不爾者。此二種定應無不同。又無想天一期生中應無染污。成過錯故。于中若無我執我慢。又全部時我執現行。現可得故。謂善不善無記心中。若不爾者。唯不好心彼相應故。有我我所煩惱現行非善無記。是故若立俱有現行。非相應現行。無此過錯。此中頌曰。
若不共無明及與五同法
訓詞二定別無皆成過錯
無想生應無我執轉成過
我執恒隨逐全部種無有
離染意無有二三成相違
無此全部處我執不該有
真義心當生常能為妨礙
俱行全部分謂不共無明
此意染污故。有覆無記憶。與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱。是其有覆無記憶攝。色無色纏為奢摩他所攝藏故。此意全部時微細隨逐故。
心體第三。若離阿賴耶識無別可得。是故成果阿賴耶識認為心體由此為種子。意及識轉何因原因亦說名心。由種種法熏習種子所積集故。
復次何以聲聞乘中。不說此心名阿賴耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。所以者何。由諸聲聞不于全部境智處轉。是故于彼雖離此說然智得成。擺脫成果故不為說。若諸菩薩定于全部境智處轉。是故為說。若離此智不易證得全部智智。
復次聲聞乘中。亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼增一阿笈摩說。人間眾生愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說正法時恭順攝耳。住求解心法隨法行。如來出生如是甚奇。希有正法呈現人間。于聲聞乘如來呈現。四德經中由此異門密意已顯阿賴耶識。于群眾部阿笈摩中。亦以異門密意說此名底子識。如樹依根。化地部中亦以異門密意說此名窮存亡蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷。阿賴耶如是所知依。說阿賴耶識為性。阿陀那識為性。心為性。阿賴耶為性。底子識為性。窮存亡蘊為性等。由此異門阿賴耶識成大王路。復有一類。謂心認識義一文異。是義不成認識兩義不同可得。當知己義亦應有異復有一類。謂薄伽梵所說。眾生愛阿賴耶。甚至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶。有余復謂。貪俱樂受名阿賴耶。有余復謂。薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚于藏識故。作此執如是安立。阿賴耶名隨聲聞乘安立。道理亦不相應。若不愚者取此藏識安立。彼說阿賴耶名。如是安立則為最勝。云何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一貫苦處最可厭逆。眾生一貫不起愛樂。于中執藏不該道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無有具。彼有情常有厭逆。于中執藏亦不該理。若薩迦耶見名阿賴耶。于此正法中信解無我者恒有厭逆。于中執藏亦不該理。阿賴耶識內我性攝。雖生惡趣一貫苦處。求離苦蘊。然于藏識我愛隨縛未嘗求離。雖生第四靜慮以上。于貪俱樂恒有厭逆。然于藏識我愛隨縛。雖于此正法信解無我者厭逆我見。然于藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶成果最勝。如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相云何可見。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依全部雜染品法。全部薰習為彼生因。由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是全部種子阿賴耶識。于全部時與彼雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法無始時來全部薰習。阿賴耶識相續而生。
復次多么名為薰習。薰習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如苣蕂中有花薰習。苣蕂與華俱生俱滅。是諸苣蕂帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等薰習。依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞者多聞薰習。依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此薰習能攝持故。名持法者。阿賴耶識薰習道理。當知亦爾。
復次阿賴耶識中諸雜染品法種子。為別異住。為無別異。非彼種子有別什物。于此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生。有能生彼功用不同。名全部種子識。
復次阿賴耶識與彼雜染諸法。一起更互為因。云何可見。比如明燈焰炷生燒一起更互。又如蘆束互相依持一起不倒。應觀此中更互為因。道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立緣由。所余緣由不可得故。
云何薰習無異無雜。而能與彼有異有雜諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當纈之時雖復未有異雜非一品類可得。入染器后爾時衣上便有異雜非一品類。染色絞絡文像閃現。阿賴耶識亦復如是。異雜能薰之所薰習。于薰習時雖復未有異雜可得。果生染器現前已后。便有異雜無量品類。諸法閃現如是緣起。于大乘中極細甚深。又若略說有二緣起。一者別離自性緣起。二者別離愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起是名別離自性緣起。以能別離種種自性為緣性故。復有十二支緣起。是名別離愛非愛緣起。以于善趣惡趣能別離愛非愛種種自體為緣性故。于阿賴耶識中。若愚榜首緣起。或有別離自性為因。或有別離宿作為因。或有別離安閑變化為因。或有別離實我為因。或有別離無因無緣。若愚第二緣起。復有別離。我為作者。我為受者。比如很多生盲士夫未曾見象。復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊【月*梁】。諸有問言。象為何相。或有說言象如犁柄。或說如杵。或說如箕。或說如臼。或說如帚。或有說言象如石山。若不解了此二緣起。無明生盲亦復如是。或有計執自性為因。或有計執宿作為因。或有計執安閑為因。或有計執實我為因。或有計執無因無緣。或有計執我為作者我為受者。阿賴耶識自性因性及果性等。如所不了象之自性。
又若略說阿賴耶識用異熟識。全部種子為其自性。能攝三界全部自體全部趣等。
此中五頌。
外內不明晰于二唯塵俗
勝義諸種子當知有六種
片刻滅俱有恒隨轉應知
決議待眾緣唯能引自果
堅無記可熏與能熏相應
所熏非異此是為熏習相
六識無相應三不同相違
二念不俱有類例余成失
此外內種子能生引應知
枯喪由能引任運后滅故
為顯內種非如外種。復說二頌。
外或無熏習非內種應知
聞等熏習無果生非道理
作不作失得過故成相違
外種內為緣由依彼熏習
復次其他轉識。普于全部自體諸趣。應知說名能受用者。如中邊別離論中說。伽他曰。
一則名緣識第二名受者
此中能受用別離推心法
如是二識更互為緣。如阿毗達磨大乘經中說。伽他曰。
諸法于識藏識于法亦爾
更互為果性亦常為因性
若于榜首緣起中。如是二識互為緣由。于第二緣起中。復是何緣是增上緣。如是六識幾緣所生。增上所緣等無間緣。如是三種緣起。謂窮存亡愛非愛趣。及能受用具有四緣。如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門。及如是相決議唯在阿賴耶識。非于轉識。由若遠離如是安立阿賴耶識。雜染清凈皆不得成。謂煩惱雜染。若業雜染。若生雜染。皆不成故。人間清凈出生清凈。亦不成故。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習所作。彼種子體于六識身不該理故。所以者何。若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非余。即此眼識若已謝滅。余識所間如是熏習。熏習所依皆不可得。從此先滅余識所間現無有體。眼識與彼貪等俱生。不該道理。以彼曩昔現無體故。如從曩昔現無體業。異熟果生不該道理。又此眼識貪等俱生。全部熏習亦不成果。然此熏習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。亦不得居處余識中。以彼諸識所依別故。又無決議俱生滅故。亦復不得住自體中。由彼自體決議無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習不該道理。又復此識非識所熏。如說眼識所余轉識亦復如是。如應當知。
復次從無想等上諸地沒來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止及彼熏習并已曩昔。現無體故。
復次對治煩惱識。若已生全部人間余識已滅。爾時若離阿賴耶識。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對治識中不該道理。此對治識自性擺脫故。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復于后時人間識生。爾時若離阿賴耶識。彼諸熏習及所依止久已曩昔。現無體故。應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識。煩惱雜染皆不得成。
云何為業雜染不成。行為緣識不相應故。此若無者。取為緣有亦不相應。
云何為生雜染不成。結相續時不相應故。若有于此非等引地沒已生時。依中有位意起染污認識結生相續。此染污認識于中有中滅。于母胎中識羯羅藍更相和合。若即認識與彼和合。既和合已依止此識。于母胎中有認識轉。若爾即應有二認識于母胎中一起而轉。又即與彼和合之識是認識性。不該道理。依染污故。時無斷故。認識所緣不可得故。設和合識便是認識。為此和合認識。便是全部種子識為依止。此識所生余認識。是全部種子識。若此和合識是全部種子識。便是阿賴耶識。汝以異名立為認識。若能依止識。是全部種子識。是則所依因識。非全部種子識能依果識是全部種子識。不該道理。是故成果此和合識非是認識。可是異熟識。是全部種子識。
復次結生相續已。若離婚熟識。執受色根亦不可得。其他諸識各異依故。不堅住故。是諸色根不該離識。
若離婚熟識。識與名色更互相依。比如蘆束相依而轉。此亦不成。
若離婚熟識。已生有情識食不成。何以故。以六識中隨取一識。于三界中已生有情。能作食事不可得故。
若從此沒于等引地正受生時。由非等引染污認識結生相續。此非等引染污之心。彼地所攝離婚熟識。余種子體定不可得。
復次生無色界。若離全部種子異熟識。染污好心應無種子。染污好心應無依持。
又即于彼若出生心正現在前。余人間心皆滅盡故。爾時便應滅離彼趣。若生非想非非想處無全部處。出人間心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出生識不以非想非非想處為所依趣。亦不該以無全部處為所依趣。亦非涅槃為所依趣。
又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識皆不得成。是故若離全部種子異熟識者。此生雜染亦不得成。
云何人間清凈不成。謂未離欲纏貪。未得色纏心者。即以欲纏好心為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故。非彼所熏。為彼種子不該道理。又色纏心曩昔多生。余心距離不該為今定心種子。唯無有故。是故成果色纏定心全部種子異熟果識。展轉傳來為今緣由。加行好心為增上緣。如是全部離欲地中如應當知。如是人間清凈。若離全部種子異熟識。理不得成。
云何出生清凈不成。謂世尊說。依他言音及內各異如理作意。由此為因正見得生。此他言音如理作意。為熏耳識。為熏認識。為兩俱熏。若于彼法如理思惟。爾時耳識且不得起。認識亦為種種散動余識所間。若與如理作意相應生時。此聞所熏認識與彼熏習。久滅曩昔定無有體。云何復為種子能生后時如理作意相應之心。又此如理作意相應是人間心。彼正見相應是出生心。曾未有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。既不被熏。為彼種子不該道理。是故出生清凈。若離全部種子異熟果識。亦不得成。此中聞熏習攝受。彼種子不相應故。
復次云何全部種子異熟果識為雜染因。復為出生能對治。彼凈心種子又出生心。昔未曾習故。彼熏習決議應無。既無熏習從何種生。是故應對。從最清凈法界等流。正聞熏習種子所生。
此聞熏習為是阿賴耶識自性。為非阿賴耶識自性。若是阿賴耶識自性。云何是彼對治種子。若非阿賴耶識自性。此聞熏習種子所依。云何可見。甚至證得諸佛菩提。此聞熏習隨在一種所依轉處。寄在異熟識中。與彼和合俱轉。猶如水乳。然非阿賴耶識是彼對治種子性故。此中依下品熏習成中品熏習。依中品熏習成上品熏習。依聞思修多分修作得相應故。又此正聞熏習種子下中上品。應知亦是法身種子。與阿賴耶識相違。非阿賴耶識所攝。是出人間最凈法界等流性故。雖是人間而是出生心種子性。又出生心雖未生時。已能對治諸煩惱纏。已能對治諸崄惡趣。已作全部全部惡業朽壞對治。又能隨順逢事全部諸佛菩薩。雖是人間應知初求學菩薩所得。亦法身攝聲聞獨覺所得。唯擺抽身攝。又此熏習非阿賴耶識。是法身擺抽身攝。如如熏習下中上品次序漸增。如是如是。異熟果識次序漸減即轉所依。既全部種所依轉已。即異熟果識。及全部種子。無種子而轉。全部種永斷。
復次云何猶如水乳。非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉。而阿賴耶識全部種盡。非阿賴耶識全部種增。比如于水鵝所飲乳。又如人間得離欲時。非等引地熏習漸減。其等引地熏習漸增而得轉依。
又入滅定識不離身。圣所說故。此中異熟識應成不離身。非為治此滅定生故。
又非出定此識復生。由異熟識既連續已離結相續無重生故。
又若有執以認識故。滅定有心。此心不成定。不該成故。所緣行相不可得故。應有善根相應過故。不善無記不該理故。應有想受現行過故。觸可得故。于三摩地有功用故。應有唯滅想過錯故。應有其思信等善根現行過故。拔彼能依令離所依。不該理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。
又此定中由認識故。執有心者。此心是善不善無記。皆不得成故不該理。若復有執色心無間生。是諸法種子此不得成。如前已說。又從無色無想天沒。滅定等出不該道理。又阿羅漢后心不成。唯可容有等無間緣。
如是若離全部種子異熟果識。雜染清凈皆不得成。是故成果如前所說相。阿賴耶識決議是有。
此中三頌。
菩薩于凈心遠離于五識
無余心轉依云何汝當作
若對治轉依非斷故不成
果因無不同于永斷成過
無種或無體若許為轉依
無彼二無故轉依不該理
復次此阿賴耶識不同云何。略說應知。或三種或四種。此中三種者。謂三種熏習不同故。一名言熏習不同。二我見熏習不同。三有支熏習不同。四種者。一引發不同。二異熟不同。三緣相不同。四容顏不同。
此中引發不同者。謂新起熏習。此若無者。行為緣識。取為緣有。應不得成。此中異熟不同者。謂行有為緣。于諸趣中異熟不同。此若無者則無種子。后有諸法生應不成。此中緣相不同者。謂即意中我執緣相。此若無者。染污意中我執所緣應不得成。
此中容顏不同者。謂即此識有共相。有不共相。無受生種子相。有受生種子持平。共相者。謂器人間種子。不共相者。謂各異內處種子。共相便是無受生種子。不共相便是有受生種子。對治生時唯不共相。所對治滅共相。為他別離所持但見清凈。如瑜伽師。于一物中種種勝解種種所見皆得建立。此中二頌。
難斷難遍知應聞名共結
瑜伽者心異由外相大故
凈者雖不滅而于中見凈
又清凈佛土由佛見清凈
復有別頌。對前所引種種勝解種種所見皆得建立。
諸瑜伽師于一物種種勝解各不同
種種所見皆得成故知所取唯有識
此若無者。諸器人間有情人間生起不同應不得成。
復有粗重相及輕安相。粗重相者。謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者謂有漏善法種子。此若無者。所感異熟無所堪能。有所堪能所依不同應不得成。復有有受盡相無受盡相。有受盡相者。謂已老練異熟果善不善種子。無受盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲論流通種子故。此若無者。已作已作善惡二業。與果受盡應不得成。又新名言熏習生起應不得成。復有譬喻相。謂此阿賴耶識。幻炎夢翳為譬喻故。此若無者。由不實遍計種子故。倒置緣相應不得成。復有具足相不具足相。謂諸具縛者名具足相。人間離欲者名損減相。有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相。阿羅漢獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相。及煩惱所知障全永拔相。如其所應。此若無者。如是次序雜染還滅應不得成。
何因原因。善不善法能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆無記。
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