發現身邊許多觸摸釋教的朋友心中，經常用大乘和小乘來區別釋教的傳達，以為大乘就時更好的，小乘就是稍次的，實話實說這種觀念自身就是過錯的，今日便想說一說。
依照一些人的說法來看，所謂的大乘就是說以普渡眾生為主的梵學，而小乘就是以先渡己為主。所以以為只需普渡眾生才是真理，小乘釋教太自私等等。其實這些觀念都不能很好的闡明撒播于國內的釋教和東南亞的釋教。
釋迦摩尼地點的佛陀時期，大多是以苦行為主的修行人。他們以為只需歷經苦難才可得到真理和身心的提高，包括釋迦摩尼在內，都修行過苦行。而包括泰國在內的東南亞釋教都是從古印度區域直接撒播而至的。從斯里蘭卡陳舊的貝葉經到曼谷富麗堂皇的大佛寺，人們總是跟隨真理的，這些撒播下來的名貴經歷編寫成經文撒播，才有了現在的群眾崇奉，而簡略的以欠好和小家子來談論，是十分不負責任的。東南亞釋教包括泰國、緬甸等地都較我國更為完好的承繼著陳舊的釋教文化，因而，咱們并不能以“咱們的更好”來簡略粗獷的界說它，而國內所說的大乘釋教也并不是單純的只渡人、不渡己，這都是誤解。
其實很簡略的一個道理就可以闡明晰。不能渡己，何故渡人？一屋不掃，何故掃全國？
所以只需專心探尋真理和崇奉，哪里都可以得道，這國際的萬千宗教，都是得到大智慧之人留下的經歷，若簡略的以更好和欠好來區別，誰才有這個才能來評判呢？
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